I. Metodología

Existe un conocimiento cultural mapunche, que reconocemos como mapunche kimün, e igualmente formas de conocer que responden a esta construcción, mapunche rakizwam, mucho más profundas e integrales que las alcanzables por las formas racionales de conocer. Del mismo modo asumimos que este conocimiento es universal y los che aún cuando lo busquen durante todo el transcurso de su vida, solo alcanzarán una parte de él.

Obviamente los tiempos arbitrarios que se impusieron a este estudio permiten solamente alcanzar a elaborar un diagnóstico general sobre esta dimensión de la vida mapuche, quedando por delante el desafío de continuar profundizando la reflexión en las dimensiones filosófica y epistemológica, asunto que consideramos un derecho innegable. Por ende adscribir a la perspectiva mapunche del conocimiento, significa:

Comprometerse con una perspectiva de conocimiento y dejar fuera la neutralidad como opción metodológica. Esto significa que quienes realizan este estudio adscriben a una forma y estilo de conocimiento universal, confiriéndole autoridad.

Asumirse y conducirse por el protocolo mapunche de interacción durante todo el periodo de investigación. Lo cual posibilita el acceso a nuestra principal fuente de conocimiento, las autoridades religiosas mapunche. Puesto que considera temáticas que no se acostumbran a conversar con re che, entre otras razones porque el lenguaje en que se dinamiza el kimün mapunche, es de orden ritual, mapuzugun ritual, distinto al mapuzugun que usa y conoce el común de las personas. A esto se suma que los espacios mapunche de socialización del conocimiento, que son masivos, han ido cada vez más perdiendo valor.

Complementariamente a la perspectiva anterior se incluyen formas de acercamiento a la temática provistas por la disciplina antropológica. Fundamentalmente por dos razones, primero por que nos provee de estrategias de construcción de conocimientos validadas por nuestro interlocutor, los representantes del estado, consecuentemente la forma en que se presenta la información responde a esta lógica. Y en segundo lugar porque las mismas nos dan ciertas garantías de contribuir al propósito último del estudio, al relevar la perspectiva del grupo cultural que constituye el objetivo de conocimiento.

En La interpretación de las culturas, 1997, el antropólogo Clifford Geertz, uno de los principales exponentes de la antropología simbólica, sitúa el estudio de las religiones dentro del sistema más amplio de interpretación de una cultura. Este antropólogo reflexiona sobre la religión como un sistema cultural, constituido sobre la base de símbolos sagrados, significados y concepciones transmitidas históricamente. Los símbolos son comprendidos como abstracciones de la experiencia, representaciones de ideas, actitudes, juicios, anhelos y creencias, manifestados de forma pública. El autor parte del supuesto de que los símbolos contienen el ethos, la esencia de un pueblo, su cosmovisión, interpretación de la realidad así como sus ideas generales acerca del orden. En palabras de Geertz la religión es:
"Un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único." Página 89.

En nuestro caso el referente primordial para la interpretación de los conocimientos, se sustenta en categorías conceptuales que desde el mapuzugun más elaborado, constituyen la mejor representación objetivable de la religión mapunche. Esto es asumido desde que se formula el estudio “ Kisu Güneluwün zugu Mapunche Rakizwam mew. Gulu ka Pwel Mapu mew”, que llevado al castellano se entendería como, “la forma en que nos ordenamos de acuerdo a una filosofía de vida mapunche, en Gulu y Pwel mapu”. Esto abre la posibilidad de no asumir ligeramente el concepto de religión, sino someterlo a reflexión y debate, bajo el entendido de que constituye un concepto que proviene de un trasfondo cultural occidental.

2. Estrategias de Investigación

En lo particular optamos por las siguientes estrategias de corte etnográfico:

a)- Entrevistas semi estructuradas en profundidad. Que se orientaron basándose en una pauta temática de entrevistas, que prioriza ciertos tópicos de la religión mapunche a ser abordados, por quienes aplicaran las entrevistas.

b) Inmersión en el contexto de estudio. Se privilegio la asistencia a ceremoniales como el Gijatun, kamarikun, Gejipun y Jejipun. En ellos no solo se actuó en calidad de observador participante, antes bien se participo como mapuche y bajo el protocolo correspondiente

Como una forma de reafirmar los conocimientos obtenidos se participo de talleres de validación, organizados por la COTAM, de carácter territorial y donde se abordaron varias de las temáticas consideradas por los estudios.

Para validar el conjunto de la información proporcionada por autoridades religiosas de las distintas identidades territoriales consideradas se realizo un taller final de validación del tema específico de religión, al que asisten autoridades religiosas de Gulu mapu y Pwel Mapu.

Por último y como una fuente secundaria de información se procedió a la revisión de documentos etno históricos, textos temáticos sobre religión mapuche, y textos especializados sobre filosofía, fenomenología de la religión e historia de la religión mapuche. Igualmente se utiliza esta estrategía en lo relativo a la información sobre las religiones no mapuche.

Cabe mencionar, que para el caso de la Iglesia Católica está ha sistematizado su información histórica en archivos los cuales pueden ser consultados por investigadores. Esta información sistematizada a permitido a los historiadores escribir, analizando el desarrollo de esta institución, desde los primeros tiempos de evangelización. En el caso de la religión evangélica, su historia en América latina es relativamente joven, a diferencia de la católica que ingresa a América junto a los conquistadores hispanos y en un contexto político favorable a ellos, los evangélicos se establecen después de la conformación de los estados nacionales en América, en un contexto social y político muy poco favorable para su desarrollo. En cuanto a la información acerca de su desarrollo es muy difícil pesquisarla, por distintos motivos, entre ello, no se cuenta la práctica de mantener ordenada su información en forma sistemática, en segundo lugar, son tantas las congregaciones evangélicas y el no tener una centralidad acerca de su información impide realizar una buena investigación acerca de ella, mantener la autonomía de cada congregación ha llevado a mantener la información dispersa. Hay que aclarar que algunas congregaciones han escrito acerca de su desarrollo pero no con el profesionalismo del historiador o cientista social existiendo muy pocas obras que ayuden a construir una historia lo bastante completa acerca del protestantismo en Chile. Esta investigación realiza un alcance general a la relación Pueblo Mapuche – religiones occidentales, quedando pendiente una historia más acbada acerca del protestantismo chileno y en especial su relación con nuestro pueblo.

En cuanto al análisis de la información, se opto por realizar coloquios entre los miembros del equipo donde se incluyo a algún invitado/a, que contribuyo a la profundización de los temas específicos.

3. Criterios Para la Revisión Bibliográfica

Pensamos que los escritos representan una importante fuente testimonial acerca de como la sociedad no mapuche ha entendido nuestra religiosidad y espiritualidad. Para ello se ha seleccionado un número representativo de textos que nos ayudaran a comprender las distintas formas en que se han conceptualizado nuestras formas de entender el: Universo, tiempo y espacio, persona, ritualidad,

La lectura y revisión rigurosa de la bibliografía aquí citada, se ha realizado con el propósito de comprender mejor la forma en que ha sido abordada la religiosidad y espiritualidad mapuche. Sin embargo y dado que el propósito último del estudio no se sustentara exclusivamente en los textos, se han priorizado de una amplia variedad, aquellos que son más representativos de esta diversidad o que aportan antecedentes relevantes para el estudio.

Los textos considerados se han leído desarrollando los criterios que a continuación se mencionan:

Sustrato epistemológico y/o ideológico que subyace a cada uno de los escritos. Se reconocieron textos y artículos abordados desde un punto de vista:

Complementariamente se identificaron:

Prejuicios y juicios de valor realizados para referirse al Pueblo mapuche y/o su espiritualidad.

Contexto histórico, época y circunstancias en que se desarrollo el escrito, así como información concerniente el perfil de quien escribió el texto.

Contexto Territorial desde el cual se sustenta el escrito

Opiniones y/o información acerca del rol de las autoridades espirituales mapunche que se mencionan en el texto

Escritos de Orientación Cristiana

1- Aliaga Fernando “Religiosidad Popular Chilena, Visión Histórica”. Ediciones Paulinas, 1992.

Contexto histórico: Se realizan comentarios acerca de algunas situaciones históricas que han impactado al Pueblo Mapuche, como la llamada “Pacificación de la Araucanía”, sin embargo se realizan comentarios respecto de la religiosidad mapuche contemporánea, sin acotar fechas precisas.

Contexto territorial: El texto aborda la temática sin acotar ningún contexto territorial especifico, se refiere al conjunto de las manifestaciones religiosas.

La obra: Se sitúa en la preocupación especial de la iglesia por hacer llegar el pensamiento cristiano a “la cultura de los pobres”, a partir del reconocimientos de “sus valores y contra – valores” religiosos.

En el texto se habla acerca de la “religiosidad popular”, constituida por aportes de “los negros, “europeos“ e “indígenas”que según el autor es:
“la forma como se expresa religiosamente el pueblo latinoamericano o las grandes masas que tienen escazo cultivo religioso” pag.7

Se desarrolla la noción que la iglesia católica de los 90’ tiene acerca de las manifestaciones religiosas de los Pueblos Indígenas, específicamente la religiosidad de los Aymaras y mapuche.

Respecto de lo mapuche, se reconoce una “visión religiosa de mundo” que tiene como centro “la tierra” homologada a al concepto mapuche mapu . Según Aliaga, la los ceremoniales tienen este elemento como principal símbolo. Igualmente comenta que los mapuche reconocen las fuerzas de la naturaleza y por ende un universo lleno de energía, privilegiándose una visión cósmica armoniosa, que se expresaría en una “conciencia botánica del mapuche” .

En este escrito se reitera la diferenciación cristiana, entre cielo – tierra e infierno, que en lo mapuche estaría manifestado en; wenumapu/cielo, mapu/tierra e inchimapu/infierno. Se destaca a Chaongenechen como responsable de la fertilidad humana y de la tierra, y de la salud de las personas. Se mencionan particularidades de tres ritos: Gijatun, de orden comunitario, festivo, cíclico y ligado a la subsistencia y el machitun, donde se libera a las personas de las enfermedades.

Juicios de valor acerca del Pueblo mapuche y su espiritualidad: Se reconocen dos características sobresalientes en los miembros del Pueblo mapuche; su espíritu bélico y su espíritu comunitario, la primera característica sería la que le ha permitido mantener vigente su cultura y religiosidad, mientras que la segunda justificaría un comportamiento mapuche que privilegia las relaciones sociales.

En cuanto a la noción de religiosidad desarrollada, tal cual es significado el concepto de “religiosidad popular”, muestra una visión muy peyorativa de la religiosidad mapuche. Se reconoce que los mapuche solo se han convertido individualmente al cristianismo y no como pueblo, existirían evidencias de que se han adopado determinadas prácticas cristianas porque se acomodan a practicas socioespirituales mapuche. De hecho la denominación, “zona del paganismo rebelde”, usada para referirse al territorio mapuche, da a conocer un enjuiciamiento acerca del comportamiento religioso local. El concepto “pagano”, difundido con fuerza por la iglesia católica durante la época medieval, se usaba para sancionar física y socialmente a personas que no compartían una religión monoteísta y que tenían practicas distintas a las cristiana.

Opiniones y/o información acerca del rol de las autoridades espirituales mapunche: Se habla muy breve y bagamente de la machi como la especialista que dirige el machitun y que introduce la salvación en la vida de las personas, se supone es elegida por la divinidad. La otra autoridad tradicional sobre la que se dice algo es sobre el Dungunmachife, intérprete y acompañante de la machi.

Comentario: Se trata de un escrito descriptivo, de lectura general, donde se muestran los aspectos más reconocibles de espiritualidad mapuche, sin profundizar en el desarrollo de ningún aspecto específico de esta. Se muestra poca rigurosidad en el empleo de terminología del mapuzugun. Todas las ideas son desarrolladas desde el marco interpretativo cristiano.

Textos de Orientación Científico Social

Son escritos desde la arqueología, antropología, etnohistoria y etnología.

1- Dillehay Tom. “Araucanía Presente y Pasado”. Editorial Andrés Bello, 1990

Trasfondo Teórico epistemológico: Esta escrito desde la teoría evolucionista contemporánea, complementariamente incorpora criterios de análisis cristiano. El primer enfoque queda en evidencia cuando el autor se refiere a las formas religiosas pan-mapuche, existente en un tiempo mítico, y pre-mapuche. Así mismo, el autor comparte la tesis que correlaciona la sedentarización de los mapuche y la mayor elaboración o desarrollo religioso e ideológico.

Contexto histórico: En los primeros capítulos abarca aspectos de la cultura material mapuche en tiempos prehispánicos. En el capitulo donde desarrolla el tema de ideología y religión mapuche se recoge antecedentes etnográfico- bibliográfico de la época contemporánea, años 60’ en adelante.

Contexto territorial: De acuerdo a la clasificación administrativa chilena, se sitúa en las provincias de Malleco y cautín.

La obra: El texto contiene 5 capítulos donde se abordan temas concernientes a la historia mapuche prehispánica, la relación entre el uso del espacio y el conocimiento mapuche, y por último algunos comentarios sobre la etnicidad mapuche. En el capitulo IV, el autor aborda un tema central de lo que el considera la ideología y religión mapuche, la clasificación y uso del espacio y su relación con el conocimiento mapuche. Dillehay propone que es la particularidad de la estructura y contenido religioso e ideológico lo que ha permitido la persistencia de la etnicidad mapuche.

En síntesis, el autor propone una concepción de espacio mapuche que arranca de la diferenciación entre el mundo etéreo y mundo físico. En el primero se sitúa el sustrato ideológico mapuche, el segundo en tanto corresponde al espacio físico, la topografía y ecosistema, donde se desarrolla más propiamente la dimensión social de la vida. Ambos mundos tienen una estructura propia y se encuentran relacionados.

Se explica la estructuración del mundo etéreo, aplicando el criterio cristiano de jerarquización, que localiza arriba y en primer orden aquello que tiene un contenido moralmente bueno, opuestamente y descendiendo se localizaría aquello que moralmente tiene un contenido negativo. De este modo reconoce un ordenamiento vertical del mundo etéreo, localizado desde el Wenu mapu para arriba, que contituirían “lo superior y bueno”, mientras que la superficie intermedia Anka wenu y la que esta bajo la tierra, Minche mapu, conformarían un “mundo inferior y malvado”. El enfoque cristiano queda aún más en evidencia cuando el autor para definir el contenido de la ideología mapuche, reconoce “divinidades”, “dioses locales” y “dioses mayores y menores”, reconoce a ngenechen como el Dios mayor.

Esta concepción de espacio adquiere relevancia en la actualización de periódica de los rituales, esto se demuestra según Dillehay en el Gijatun y Awün, donde se manifiesta gran parte del conocimiento ancestral mapuche.

En este capitulo también se muestra como la estructura que adoptan estos ceremoniales (disposición de las ramadas, ubicación de las familias, autoridades espirituales, entre otros aspectos) manifiestan un orden referido a un tiempo primordial y creado en un espacio “ecológico - ancestral” dado.

Por último el autor establece algunos paralelos entre la religión e ideología mapuche y similar dimensión de las culturas andinas y amazónicas del norte.

Prejuicios y juicios de valor realizados para referirse al Pueblo mapuche y/o su espiritualidad: En general se advierte un esfuerzo del autor por tratar de la temática evitando realizar juicios de valor acerca de lo mapuche.

Opiniones y/o información acerca del rol de las autoridades espirituales mapunche: Se hace referencia particular a los Gijatufe o sacerdote ritual y Machi o chamanes, reconociéndoseles como intercesores rituales, ambos con amplia capacidad de experiencias mentales cognitivas, y que además son quienes logran contener mayor información acerca de los espacios superiores y los “ancestros y dioses” que ahí existen. En En cuanto a la forma en que los machi acceden a la cognición de otras dimensiones espaciales, llama la atención la denominación empleada para referirse a las plantas que facilitan este suceso, se habla de “drogas alucinógenas”.

Comentario: El análisis del autor representa un esfuerzo por reconocer en la manifestación religiosa e ideológica mapuche un tipo de conocimiento cultural, esto en si ya es un aporte al reconocimiento de lo mapuche sin atribuirle un status asimétrico respecto de lo occidental. En el tratamiento de los contenidos, existen aportes interesantes al conocimiento del tema, se usa bastante terminología mapuche, no obstante el conjunto del análisis responde más la disciplina que desarrolla el autor y a la ideología y religiosidad cristiana de su contexto de origen, antes que a la interpretación propiamente mapuche.

2- Batalla, Bonfil. "El concepto de indio en América: una categoría de al situación colonial". En: Identidad y pluralismo cultural en America Latina. Ed. Fondo Editorial del Chass. México, 1988.

Enfoque: Desde la ciencia historico/antropológico. Plano teórico académico.

Contexto histórico - territorial: Segunda mistad del siglo XX, periodo de redefinición de los presupuestos de las ciencias sociales, sobre todo de los conceptos y categoría de análisis con que la historiografía se vale para dar cuenta del contenido histórico de la America Latina, teniendo en cuenta la diversidad cultural y la situación especial del colonizado, en este caso específico, la sociedad indígena americana.

La obra: analiza las categorías de "Indio" o "indígena":
Con la conquista, de una sola vez y al mismo tiempo, todos los habitantes del mundo americano precolonial entran en la historia europea ocupando el mismo sitio y designado con un mismo termino: "nace el indio y su gran madre y comadrona es el dominio colonial"

Entonces: la categoría de indio o indígena es una categoría analítica que nos permite entender la posición que ocupa el sector así designado dentro del sistema social mayor del que forma parte; define al grupo sometido a una relación de dominio colonial y, en consecuencia, es una categoría capaz de dar cuenta de un proceso (el colonial) y no solo de una situación estática.

Etnia: como categoría aplicable para identificar unidades socioculturales especifica, es una categoría de orden mas bien descriptivo que analítico. No se define por una relación de dominio sino por la continuidad de su trayectoria histórica como grupos con una identidad propia y distintiva.

Juicios de valor: para el autor el termino "indio" puede traducirse por colonizado y, en consecuencia, denota al sector que esta sojuzgado en todo los ordenes dentro de una estructura de dominación que implica la existencia de dos grupos cuya característica étnica difieren, y en el cual la cultura del grupo dominante(colonizador) se postula como superior.

Esta totalización de la pluralidad cultural desde el punto de vista de lo colonial y la religión "se revela en la mentalidad de los misioneros: para ellos los indios eran infieles, gentiles, idolatras y herejes". No cabe en esta visión ningún esfuerzo por hacer distinciones entre las diversas religiones prehispánica; lo que importa es el contraste, la relación excluyente frente a la religión del conquistador.

Comentario: La cuestión de los conceptos y categoría de análisis y definición en los trabajos y estudios interculturales es compleja por cuanto son construcciones analíticas que responden a una cultura determinada (en este caso la occidental) y sirven para dar cuenta de los hechos y procesos desde tal concepción y perspectiva. Resulta entonces peligroso dar cuenta de historias y procesos originarios tal el caso de nuestro pueblo mapuche tomando conceptos y categorías ajenas, aunque un aspecto simultáneo que también está presente en esto estudios es que, hoy por hoy, puede tornarse un acertado camino para plantear nuestra reivindicación político - cultural.

3- Barreto Oscar "Fenomenología de la religiosidad mapuche"

Contexto histórico - territorial: Si bien hace referencia a los mapuches de ambos lados de la cordillera y en toda la extensión territorial, el contexto que abarca el estudio es la actual provincia del Neuquen desde 1960 a 1980 aproximadamente.

Rol de las autoridades espirituales: Machi: lo define como figura dominante en la vida religiosa de los mapuches, con virtudes adivinatorias, diagnostico de enfermedades y curación, habilidad en el manejo de “trucos” que le permitían hacer creíble sus virtudes extraordinarias.

Asocia la figura de Machi con la mujer. Figura desaparecida en la actualidad, ha dado paso hoy a la “médica” “yerbatera” o “curiosa” conocedoras de las propiedades medicinales de las plantas.

Entu tayelfe: mujer que en las ceremonias (Gijatun) es la encargada de “sacar” el "tayel" de los "purufe" y dirigir el coro de mujeres

Pillan kushe: Asocia esta figura con la del "Gen Pin" (dueño de la palabra) como autoridad espiritual que dirige la ceremonia del gellipun.

"Cacique": es la figura que suple a la "pillan kushe" durante el "gellipun" como autoridad espiritual, en las comunidades en que ésta no existe.

La obra: intenta ahondar en el conocimiento de la religiosidad mapuche en un intento de individualizar los distintos componentes de la espiritualidad mapuche para compararlos y/o asociarlos con conceptos cristianos luego buscando conjugar un mayor sincretismo entre ambas religiosidades.

Juicios de valor: Inseguridad del mapuche ante su entorno cosmogónico. Religiosidad basada en principios mágicos y supersticiosos, pobres en cosmogonía sin genes de creación y carentes de una dimensión metafísica y meta histórica clara.

Considera la ausencia de templos como muestra de una organización y estructura socio- religiosa pobre.

Acontecimientos que impactaron en la espiritualidad mapuche: antes de la conquista española atribuye influencias de la cultura polinésica en la costa del pacífico, de los atacameño y diaguitas en el norte de Gulu Mapu y de la cultura incaica y amazónica(guaraníes) en Pwel Mapu. Todas estas relaciones y contactos habrían tenido influencia significativa en el desarrollo de la concepción religiosa del pueblo mapuche.
En la actualidad, señala la mayoría las expresiones religiosas mapuches atravesadas por la creencia cristiana.

Comentario: la intención evangelizadora del autor y su certeza acerca de la inminente desintegración de nuestro pueblo, lo lleva a hacer hincapié en aquellos aspectos que dignifiquen la condición humana mapuche pero reservándose para sí y los integrantes de su iglesia la obligación de conjugar los elementos que posibiliten una total integración de la cosmovisión religiosa mapuche a los postulados evangélicos, alternativa que entiende como la única capaz de dignificar a un pueblo moribundo. Se ve así claramente el objetivo evangelizador que motiva el acercamiento hacia la cultura mapuche.

Escritos de Orientación Descriptivo Testimonial

1- Francisco Núñez de Pineda y Bascuñan, Cautiverio Feliz. Editorial Universitaria. Quinta edición, 1992.

Contexto histórico: El texto es una narración descriptiva testimonial que relata la vivencia de cautivo del capitán español, Francisco Nuñes de Pineda y Bascuñán, que fue tomado prisionero en la batalla de las Cangrejeras, el 15 de mayo de 1629 por los mapuche. Los hechos del cual da cuenta el autor corresponden a la época de Guerra Mapuche con España (conocida como Conquista)

Contexto territorial: De acuerdo a los lugares de procedencia de los Toki que se mencionan, pareciera ser de los rewe de la identidad Wenteche. Quilalebo era de las cecanía de Imperial, Ancanamun de Repucura en lo que hoy es las cercanías de Chol Chol, pero también se mencionan la coordinación que había entre el fütalmapu cercano de lo que es Villarrica y Tirúa. Lo que hace presumir una permanente coordinación y mutuo igkan entre los fütal mapu y rewe.

La obra: A través del relato de cautiverio del español Nuñez de Pineda, se puede inferir gran parte del comportamiento mapuche durante la guerra con España, se puede constatar la fuerza y convencimiento de los mapuche para enfrentar a los españoles. Se relatan sucesos que involucraron a importantes logko y tokis mapuche, pero sobre todo se muestra un periodo de la historia en que los mapuche se encuentran cohesionados como Pueblo, ideológica y sociopolíticamente. Se exponen las justificaciones que mapuche y españoles tuvieron para enfrentar la guerra.

La espiritualidad si bien no es tratada explicita y separadamente, es mostrada crudamente a través de algunos sucesos específicos como el sacrificio de un soldado español.
La obra también ofrece abundantes antecedentes del comportamiento y rol que cumplieron los primeros misioneros que llegaron a territorio mapuche, los jesuitas.

Prejuicios y juicios de valor realizados para referirse al Pueblo mapuche y/o su espiritualidad: Es la visión de un soldado Español, por lo tanto toda la narración, reflexión y comentarios personales están hechos desde la visión Cristiana de la época, por ende el relator emite constantes enjuiciamientos valorativos de la espiritualidad mapuche. De hecho el autor se reitera constantemente la diferenciación entre cristianos (categoría en la que el se sitúa) e indios. Para los españoles llegados a América ser cristiano significaba tanto realizar practicas espirituales específicas (bautismo, entre otros), como adscribir a una identidad sociocultural jerárquicamente superior. Pese a esto Núñez de Pineda alcanza a formarse una visión más humana, que el resto de los españoles, sobre el comportamiento de los mapuche durante ese periodo histórico:

-“Por no tener esta nación cabeza superior que los sujete, ni a quien ellos rigurosamente tengan temor ni respeto, porque cada uno en su parcialidad y en sus casas es temido y acatado conforme su caudales y el séquito de deudos y parientes que lo asiste.”... “verdaderamente que son acciones estas que demuestran generosidad de ánimo, pecho noble, ilustre sangre y un natural discursivo, regido y encaminado de un entendimiento vivo y cultivado; con que no son tan bárbaros como los hacen, tan crueles como los pintan, ni tan mal inclinados como los juzgan los que no han experimentado sus tratos ni los particulares modos de vivir.”... “y confieso que no toda la felicidad y buena fortuna que tuve en mi cautiverio, porque también hay indios de malos naturales que aborrecen con extremo a los españoles, y estos son aquellos que más conocimientos han tenido y tienen de nuestras acciones e ilícitos tratos; y aún estos por mal que tratan a sus cautivos, no los prenden ni aprisionan con cadenas ni con cormas, ni dejan que darles que comer y de vestir de lo que tienen... finalmente no es tan penosa la vida que pasan entre ellos, como la que entre nosotros los suyos.”(pag. 88)

El autor se esfuerza por relatar fidedignamente las opiniones y comentarios que los Logko emiten sobre la Guerra, del comportamiento que los españoles tienen hacia los mapuche; y al narrar las actividades socioculturales el texto ofrece una buena posibilidad de situarse desde una perspectiva de la cultura mapuche, ya que el autor no hace interpretación de la información, solo se limita a narrar textualmente la información.

Opiniones y/o información acerca del rol de las autoridades espirituales mapunche: En el texto se entrega abundante información acerca del rol sociopolítico y espiritual cumplido por los Logko durante el siglo XVII.

Comentario: Llama la atención la claridad y seguridad ideológica con la que los Logko enfrentaban al capitán Pineda toda vez que debieron rebatir a éste sus intentos permanentes de evangelización y colonización ideológica basada en el cristianismo. Demuestran que los principios filosóficos de donde se sustenta la cultura mapuche permiten tener una práctica mesurada respecto a la relación humana y lo demostraron con las prácticas cotidianas que observó el capitán esta situación marca las diferencia entre sociedad de la cultura occidental y cultura mapuche.

También se dan a conocer los principios filosóficos del cual los españoles de la época justifican la guerra se basa en tres principios según “Santo Tomás´. Y San Agustín.

La primera, es la autoridad del príncipe y su regio mandato, con cuya orden y permiso se ha de principiar y trabar esta contienda, otra cualquiera persona privada de esta autoridad, no le es permitido ni dado principiarla ni moverla.

La segunda que se requiere para la justificada guerra que se emprende, es que sea la causa justa de tal manera, que haya alguna culpa que merezca pena o castigo, la parte contra quien se cogen las armas en la mano” Pineda al referirse a la intervención militar de los españoles agrega; “Estos bárbaros infieles, que estaban quietos y pacíficos en sus tierras, sin hacer daño a los españoles, ni tener aún conocimiento de ellos, ¿qué causa legítima dieron o hubo para entrarlos guerreando y atemorizando con estruendos de armas y caballos?
Lo tercero que se requiere y es necesario que la guerra sea con razón justificada, es que la intención de los que guerrean sea recta y bien encaminada, a lo perjudicial y dañoso se evite, y no para que la cudicia y el apetito desenfrenado obre desatentamente, sin razón ni cristiandad”...”Dijo San Agustín , que las guerras que no son movidas con cudicia, con ambición ni con inhumana crueldad para con los hombres ajustadas a la ley divina, no es pecado ni delito emprenderlas, y más cuando la solicitud y el cuidado que se pone, es sólo encaminado a la propagación de nuestra religión cristiana y a la paz y quietud.” (pag. 138, 139)

2- Alonqueo Martín, Benigar Juan “Ngillatun, Ceremonia Central de la Religión Araucana”. Dos versiones para un mismo rito. Editorial Kushe. Concepción, Chile, 2001.

Juicios de valor y concepción de Religión Mapuche desarrollada: Es un circulo de creencias que, por así decir, se maman con leche materna, y se hacen casi instinto bajo la influencia de la vista, a ido y vivido desde la más temprana niñez, al margen de las vicisitudes de la vida diaria.

De las bases más profundas de las creencias emergen algunos rasgos que sobrepasan la capacidad intelectual del indígena actual, uno por ejemplo: la idea profundamente filosófica de la divinidad binaria: macho, hembra, binaria, digo, como podría decir bipolar o polarizada. Aquí no cabe sino suponer la sobre vivencia de una religión antigua mucho más elaborada.

El autor habla del origen de la palabra günechen:

“Nada seguro podría decir con respecto a cuáles entidades pertenece y a cuales no, la designación de günechen, porque los indios mismos no están de acuerdo acerca de este punto”.

“La desesperante vaguedad de la idea de Günechen, permíteme suponer que se trata de una designación moderna forjada bajo la influencia del cristianismo. No se ha fijado la concepción que representa simplemente, porque carece de función imprescindible en el lenguaje religiosos de los indios”. Pág. 7

Este párrafo, aparte de ser una opinión prejuiciado, es una interesante reflexión del autor que se viene manteniendo en discusión en algunas esferas acerca de la significancia real del término Günechen. Se está esperando siempre vislumbrar a un solo ser supremo.

“...sin negar la posibilidad que haya habido muchos especialmente dotado para tener la vislumbre de tal ser supremo”. Pág. 9

El autor compara permanentemente la religión mapuche con la de los quechua. Considera que la trinidad el mapuche la transforma en cuadrinidad. Sospecha de que esto está forjado sobre el modelo de la trinidad cristiana, obviamente esta es una actitud racista o de menor recio de que el mapuche puede creer, crear en algo propio. Al hablar de los Ragiñelwe, se los entiende como dioses.

Se usa como argumento de que la trinidad es wej con la cuadrinidad se busca eliminar lo wej:

“Que el indio haya hecho cuatro de las tres, podría deberse al hecho que considera funesto todo lo que es impar (well)”, Pág. 10

El autor está buscando constantemente otros referentes al incaico por ejemplo: para entender el planteamiento religioso mapuche.

“Con todo, los que poseo son suficientes y bastaría la sola plancha de Yamqui – Pachacuti para demostrar el amplio paralelismo entre la religión incásica y la araucana, y para poder afirmar que la concepción de dioses, por lo menos binaria, es de origen precolombiano”. Pág 11

Cree que todo es el resultado de “injertos foráneos”

Así mismo se habla de divinidades celestes y terrestres.En celestes serían: Antü, Wüñelfe, epe wüh, de la madrugada, Wüh, relmu el arco iris, Küyeh de la aurora. Los terrestres: principales ríos, cerros de la región.

Werin: como falta ante un dios.

Esta muy presente la oposición bueno- malo, propia del cristianismo. Todos los objetos que tienen Geh, tienen poderes (Newen) oculto y se llaman kalku. Los Wekufü, llenan todo de naturaleza (geh) hay que pedirles permiso. Califica de malos a los señores del norte, del poniente y buenos los del oriente y el sur. Las costumbres cotidianas de botar bebida, empolvarse con xufken la cara durante la noche

Información acerca de ceremoniales mapuche:

Es interesante la relación que el Beningar establece entre el ceremonial del Kamarikun y su raíz etimológica que proviene del quichua. Kamaruco significa, los regalos que los indios llevaban a los notables españoles.

Gijatun: ceremonia de pedido, ruego o rogativa. Describe el gijatun de lo que el a oído Los juegos de pelota Pillmatun, Volteada de tarros, Zugulfe: (Zugumachife)

Califica los ceremoniales de Gijatun y Kamarikun como rogativas solsticiales. Las rogativas invernales pueden coincidir, dice, con el solsticio de invierno es decir, el año nuevo indígena que comenzaba con la reaparición por el oriente de las cabrillas o Pléyada o gaw.

Esta misma constelación es celebrada por los indios del chaco o de la sierra en la polinesia.

Hesiódo las mencionaba como indicadoras para el trabajo agrícola.

Concepto Mapuche usados por Benigar:

Günechen – Günemapun – Pu ülmen - Wenu rey fücha – wenu rey kushe, wenu rey weche, wenu rey ñawe ... Fücha chaw, chachay, Marewpu, melimarewpu, meliñom wenu, antü fücha, antü kushe, antü weche, antü üjcha, wünelfe, epewüh, relmu, kalku, newen, weküfü, gen, püllchenmayew, gujchen maywe, gulutu logkon, nawken kushe. Camaruco, camaricun, logko, zugubaweh, perimontun, amupurun, kujmatun kam pijmatun, nahuel toro günechen, zugulfe, choique purun, puel purun, gaw, xipantu, pewen mapu, chafid, awün

Comentario: El texto representa la visión de un observador que trato de ilustrar a sus congéneres acerca de una práctica religiosa no occidental.

Es interesante y muy ilustrativo de la subvaloración de lo indígena, por parte del autor, el hecho de que no pueda concebir una estructuración tan compleja de su religiosidad, esta idea la deja entrever al momento de referirse a los ceremoniales. Como consecuencia tampoco encuentra una explicación a la filosofía mapuche. Benigar, cae en una descripción prejuiciosa y compara permanentemente con las ideas quechuas y en algunos pasajes con la cristiana. Trata de quitarle creación, afirmación, origen al Pueblo Mapuche creyéndolo incapaz de realizar tal construcción religiosa y filosófica tan compleja.

2.2. Martín Alonqueo

Opinión e información acerca del Pueblo Mapuche y su espiritualidad: Realiza una descripción de los Gijatun de acuerdo a la época en que se realizan, los símbolos que se usan (banderas, mallotun), además describe su estructura.

Identifica cuatro tipos de Gijatun:

Gijatun Normal: Pedir, impetrar bienestar material y espiritual de la comunidad. Entre septiembre y diciembre, parte de enero en sectores cordilleranos.
Gijatun Kamarikun: Acción de gracias, después de la recolección de semillas y frutas desde marzo a mayo.

Gijatun Gejipun: Ceremonia de arrepentimiento expiatorio, de impetración de misericordia sobre las desgracias que han sufrido por los terremotos, avenidas, sequías y otras calamidades que han padecido cuando el año o los cuatro año.
Pichi Gijatun: Gijatun improvisado, de dolor, de expiación, se celebra por motivos de desgracia, calamidades, imprevistos: terremotos, avenida, desligamientos de cerros, erupciones volcánicos, etc.

Luego el autor detalla las etapas del gijatun y en ella distingue cuatro partes:

Realiza además una descripción de los tipos de pürun la intencionalidad que expresa cada baile.

El autor se explaya en describir los dos días de ceremonial algunas conceptos mapuche usa dos por el autor.

Gijatun, tayülfe, kamarikun, günechen, jagi, gijatuwe, jogoj jogoj, rewe, machi, muzay, genpin, yiwe, kulxug, choyke, xegül, chalin, logko geh zugu, kawiñ (clan familiar) gejipun, pichi gijatun, lof, werken, Malwe, awün, yapetun., Welulpurun, wixapurun, lukutun.

Esta muy presente en la obra de Alonqueo el reconocimiento de la religión mapuche , a partir de la constatación de Dios representada en Ggënechén:

“En estas manifestaciones espirituales expresa el pueblo mapuche su profundo amor, fe sincera de reconocimiento y su humilde condición de criatura para servir a su Ngënechén y promete cumplir, obedecer y acatar su divina voluntad de misericordia, reconocida en estos actos del Ngillathún.”

Padre progenitor y madre de todos los vivientes, origen del género humano, por intermedio de ellos se llega a Dios – Günechen.

Comentario: Martín Alonqueo aborda la temática del Gijatun en forma bastante descriptiva y usando muchos conceptos propias de la ceremonia. Sin embargo se puede apreciar la fuerte influencia o el referente cristiano desde el cual esta situado para abordar el tema.

3. Wilhelm Ernesto, Coña Pascual: “Lonco Pascual Coña ñi tuculpazugun ,Testimonio de un cacique mapuche”. Texto editado por Ernesto Wilhelm. Pehuen Editores. Sexta Edición año 2000.

Contexto histórico: “antes los mapuche no conocían las instituciones políticas Chilenas. Ellos mismos activaban sus negocios públicos, había los caciques que gobernaban sus mocetones y a ellos se recurría cuando había algún asunto que arreglar”pag.131-132.

Existían logkos con mas autoridad que otros estos eran los Guizol logko y los otros Münake Logko, los espacios territoriales que eran juridicción del guizol logko, eran lo wichan mapu “kuifi mülefui meli wichan mapu....en tiempos antiguo habían cuatro tierras aliadas: una del norte que comprendía Cañete Paicaví, Quidico, Pangueco; otra se extendía de Boroa hacia la cordillera; otra de San José de la Mariquina hacia el sur y la cuarta este gulumapu desde Imperial acá”pag 134 . En cada wichan mapu la función de los gizol logko era convocar a su organización territorial para tratar temas referido a los tiempos de paz o para referirse a temas concerniente a la autodefensa (guerra) a la primera reunión se denomina anülmapu xawün y a la segunda aukaxawün.

En tanto lo Münake logko resolvían los problemas más cotidianos de sus lofche en sus respectivos lof mapu garantizaban el derecho a vivir en forma tranquila a las personas y normar situaciones conflictivas que en toda convivencia de cualquier grupo humano existe. “los caciques jefes inferiores, resolvían cada uno por sí o en unión con algún cacique vecino los asuntos que se ofrecían entre la gente de sus respectivas reducciones... areglaban ellos mismos lo del caso sin recurrir al cacique principal; cada uno procedía independientemente como mejor le parecía.” Pag, 132. “cuando había un pleito los mismos cacique juzgaban y sentenciaban como jueces. Tratándose de un robo(o del pago de una mujer casada que murió o cualquier otro asunto) pag.137.

Con respecto del rol que le compete al logko en los aukaxawün, además es la conducción militar que debe dar a sus kona. Sobre este tema Coña señala : “los cacique se quedan de a caballo para embravecer a sus mocetones; cada cacique ejerce el comando sobre sus propios mocetones” pag. 136. Lo anterior nos muestra un panorama de la multifuncionalidad que debe ejercer el logko. Aquí no esta presente la figura del toqui, ni tampoco está presente la existencia de un ejercito con estructuras jerárquicas permanente. A la luz de los relatos de Pascual Coña queda claro que el rol del logko para dirigir los diferentes hechos culturales con sus logkos a la cabeza también está en ocasiones de entrenamiento y en la guerra propiamente tal.

Contexto territorial: Gran parte del territorio Güluche, a este lado de la Cordillera de los Andes.

Prejuicios y juicios de valor realizados para referirse al Pueblo mapuche y/o su espiritualidad: En el texto es posible reconocer como se manifestaban ciertas practicas rituales, no obstante también sobresalen las convicciones cristianas del logko Pascual Coña, por ejemplo en el relato sobre el machitun se relaciona en la traducción el concepto de wenumapu con el cielo. Coña, resalta una concepción cristina monoteísta. Pero al final del relato hace un análisis personal sobre las particularidades de las machi, entre una y otra y lo hace desde una concepción mapuche.
Algunos ceremoniales mencionados son:

“las machi no son iguale sen su proceder profesional; varían respecto de sus oraciones; sus cantos, sus bailes y sus arrebatamientos”, lo último se refiere aal estado de trance “ en esta forma soy ordenada e instruida yo, dece cada cual. Tampoco es un mismo Dios que la ha instituido; cada machi tiene su dios especial y por eso está distinto también el modo en que machitucan” pag. 373.

El guillatun. Kawiñ

Para que exista la idea de la realización del guillatun kawiñ. En primer lugar debe existir el perrimontu por cualquier persona en el territorio del kiñel kawiñ. Este fenómeno es entendido como un mensaje de las fuerzas espirituales de la naturaleza hacia el ser mapuche. La persona que le sucede esto, informa al genpiñ y luego éste manda werken a los logkos del kiñel kawiñ. De esta manera se comienza a organizar el guillatun Kawiñ. Pag. 376.

A los muerto los tenían hasta tres meses antes del entierro, por dos razones bien concreta, la primera era para darse el tiempo suficiente y dar aviso a todos los parientes del difunto y acudieran al lugar del suceso y también para preparar el wampo y el chelküno mamüll. Esto último hoy se asocia y ha sido reemplazada por la cruz cristiana sobre este tema Coña relata lo siguiente “además habían hecho ya lo que llaman cruz, aunque no es cruz, sino solamente un palo en forma humana. Labran un duro y grueso trozo, esculpen la cara, la boca, las narices, los ojos, las orejas y los brazos: una figura del difunto. Al costado del palo labrado encajan un gran cuchillo, lo que quiere decir que este hombre era conocido como bravo y maloquero.” Pag, 409.

Comentario: Es posible reconocer del texto leído hitos y acontecimientos que han impactado la espiritualidad y religiosidad del pueblo mapuche.

Uno de estos acontecimientos compete al naufragio del barco “El Joven Daniel”. Por los sucesos que ocurrieron con ese barco, dos logkos fueron sentenciado por la justicia Chilena en forma arbitraria, a consecuencia de ello la iglesia Católica aprovechó la ocasión para introducir en el territorio lafkenche sus misiones con el fin de evangelizar y cristianizar a la población mapuche, al respecto citaremos el siguiente testimonio de Coña. “hace tiempo encalló un buque en la playa de Puauchu... salieron de el muchísimas cosas: genero de toda clase, gran cantidad de harina con tanto ají que la playa estaba toda colorada; hasta bebidas alcohólicas y una infinidad de otras especies”, al ver los mapuche que había en abundancia y corrían el riesgo de que se hechas en a perder; se apoderaron de ella. Además las mujeres que salieron vivas, las llevaron hasta Boroa y se en ese lugar se quedaron para siempre, cuando habían venido a rescatarlas, ellas se negaron a irse. Por todo lo ocurrido la justicia Chilena culpó a dos logkos y fueron llevados forzadamente hasta Santiago, para el rescate de estos logkos tuvo que viajar a Santiago el Guizol Logko Huaquinpan, una vez realizado el rescate al logko se le puso la suiguiente condición “para que en adelante no haya cuestiones, os daremos un padre que llevareis con vosotros. Si tenéis hijos, os serán enseñados; sabrán leer y escribir y aprenderán todas las cosas útiles; hasta vosotros mismos aprenderéis algo. Entonces os irá bien y no habrá más cuestiones”. De esta manera se obliga a traer al padre Constancio y “lo estableció en la vega que se llama Puerto Saavedra hasta el día de hoy”. Pag.28

4. De Las Casas, Bartolomé. “Brevísima relación de la destrucción de las Indias”. ed. Sarpe, Madrid, 1985.

La obra: describe la discusión acerca de la humanidad y racionalidad del "indio" que justificase y legitimase o no la conquista y esclavitud. Aunque es eminentemente un texto de carácter testimonial- histórico, tiene un fuerte contenido religioso doctrinal, esta obra posteriormente fue considerada como esbozo de la ciencia etnológico- antropológico.

Contexto histórico: desde 1492 hasta mediados del siglo XVI; primera etapa de la llamada "conquista de América".

Contexto territorial: Islas centroamericanas, México, Perú, Chile, Río de la Plata, aunque analiza mas concretamente los tres primeros espacios.

Juicios de valor: Las Casas defiende los derechos y dignidad del indígena si bien su visión esta profundamente imbuida del pensamiento cristiano y su actitud hacia aquél es la del dispensado hacia un ser inferior.

Relevancia de las autoridades originarias: Las Casas los reconoce como "los únicos señores y dueños de las tierras descubiertas". En su relato muestra como los españoles hacían alianzas con ellos para la conquista, a veces, y otras, eran aniquilados sistemáticamente.

Comentario: prima la visión de alguien que actúa en el medio de dos culturas diferentes con el propósito de articularlas con actitud paternalista hacia el "indígena".

5. Arrom, Jose. (Yales University) “Las primeras imágenes opuesta y el debate sobre la dignidad del Indio”, Cap. 3. En: De palabra y obra en el nuevo mundo- Imágenes interétnicas. Yales University. Madrid, 1992. Pp.63-85

Enfoque: científico basándose en escritos de los primeros conquistadores (crónicas, documentos, etc).

Contexto histórico: 1492 y mediados del siglo XVI el "descubrimiento". Analiza el encuentro de dos culturas y cosmovisiones diferentes y desconocidas entre sí.

Contexto territorial: Guanahani (Santo Domingo). Islas del caribe centroamericano, luego llamado La Española, actualmente Cuba.

La obra: análisis crítico. Desarrolla la evolución de los imaginarios del indígena hacia los españoles y viceversa a partir de los cuales desarrolla y entiende las relaciones posteriores (superioridad de los europeos). El indígena considerado como irracional y no humano, con los cuales se justificaba su esclavitud y/o exterminio en parte basados a partir de los conceptos aristotélicos en que ciertas razas gobiernan y otras deben obedecer.

Juicios de valor: el autor toma estos paradigmas y conceptos como una construcción por partes de los conquistadores para justificar y legitimar la conquista, la esclavitud y el exterminio de los indígenas.
Relevancia de las autoridades originarias: se le desconoce su autoridad, salvo en el caso de estrategia de conquista y dominio. Los documentos describen, aunque en forma despectiva, como los “caciques“ se organizaban para iniciar la resistencia luego del momento inicial.

Comentario: es claro que con el "descubrimiento de América" se inicia el proceso de dominio y conquista de los pueblos originarios. Dominio en todos los sentidos: político, social, cultural e ideológico.

La historiografía como herramienta de poder también a servido para legitimar ese dominio construyendo para tal fin conceptos y paradigmas desde la visión de occidente y con un alto contenido de etnocentrismo. Si bien el autor contrapone las visiones de la conquista y muestra las falacias que encierran tales construcciones conceptuales y visiones o imagen, ello fue una realidad de la cual aun quedan rastros. La conciencia de tal realidad es un elemento que hoy nos impulsa a reivindicar nuestros derechos y nuestra historia.

En cuanto a la religión indígena, los documentos que cita el autor, hacen escasa referencia y cuando lo hacen, lo conceptualizan de “practica diabólica”, idolatría de figuras fantasmales y feroces. Aquí la obra del cristianismo se presenta como una cruzada para “salvar almas”. Esa fue la preocupación, al menos en el discurso, de dominicos, franciscanos y anglicanos en los primeros tiempos de la conquista.

6. Nicoletti, Maria A. “La imagen del indígena de la Patagonia: aporte científicos y sociales de Don Bosco y los salesianos (1880-1920)”. En: Istituto storico salesiano. L´Opera salesiana dal 1880-1922, significativitá e portata sociale, vol. I, Roma, LAS, 2000.

“Misiones “ad gentes”: manuales misioneros salesianos para la evangelización de la patagonia (1910-1924). En: Estrato da: Ricerche Storiche Salesiane ,Anno XXI, Nº 1, 2002.

Enfoque: científico desde la historiografía.

Contexto histórico: 1879- 1920 momento de la invasión a territorio mapuche por parte del ejército nacional argentino conocido como "Conquista del desierto" como gente de la consolidación de la constitución de Estado Nacional Argentino.

b). Contexto de las corrientes científicas en la antropología: concepto del "buen salvaje" es reemplazado por la necesidad de sometimiento total de los "indígenas". Se impone la visión de su cultura como atrasada frente a la occidental más adelantada: el antecedente colonial de "inferioridad" y "barbarie" entronca con la visión de "atraso" adjudicado a las culturas "indígenas" en este período.

Contexto territorial: el espacio geográfico denominado Patagonia que cubre gran parte (aunque no toda) del territorio ancestral mapuche en lo que es la actual República de Argentina, habitado por importantes identidades territoriales mapuches en la época.

La obra: analiza la cuestión de la evangelización de los "indígenas" en la Patagonia desde la perspectiva de la iglesia católica. Empresa llevada adelante por los Salesianos, Orden creada para cumplir con ese objetivo especifico por Don Bosco.

La base sobre la cual se proyectó esa empresa evangelizadora fue concebida y concretada desde Italia y bajo la égida de la Santa Sede con las imágenes que se tenía de la Patagonia y sus habitantes. A la vez responde a un periodo particular de reelaboración de las doctrinas de la Iglesia católica (conciencia universal) de la cual se desprende el gran impulso dado a la expansión de la fe a todos los confines de la tierra, en la Patagonia se concretó con la acción de los misioneros salesianos.

Es esta una obra histórica que da cuenta exclusivamente de la ideología de la iglesia católicas en la obra de los salesianos de Don Bosco, en un contexto histórico y doctrinal de Europa y la iglesia católica., así como en un contexto socio histórico particular de la Argentina y la Patagonia hacia fines del s. XIX y de la relación Estado / Iglesia, etc.

Juicios de valor: se concibe a los mapuche como a "indio infiel" con hábito salvaje por obra del demonio y en un estado de ignorancia respecto de la verdad. Su cultura es atrasada, inferior y "bárbara" y su humanidad esta adormecida y atrofiada por la falta de desarrollo cultural.

Relevancia de las autoridades originarias: se visualiza a los "caciques" como meros instrumentos en la estrategia de la evangelización del "indio por el indio": así los Logko y sus hijos serían catequizados al efecto de convertirlos en los más eficientes transmisores del mensaje cristiano al interior de su pueblo. En esta línea se inscribe la educación de Ceferino Namuncura, hijo del gran Logko Juan Namuncura (quién luego se rinde al ejército argentino) y nieto del gran Toki Kajfükura.

Comentario: en la obra podemos ver de qué manera la evangelización se llevo adelante y cómo afecto a la espiritualidad de nuestro pueblo. En este contexto se dimensiona verdaderamente la implementación de una estrategia que elaborada por Don Bosco, su implementación se desplegó abarcando varios sentidos: elaboración de un reglamento misionero que era la guía del conjunto de la estrategia, aplicación de un sistema reduccional que buscó imponer la sedentarización, implementación de colegios que buscan educar para civilizar de forma seleccionada, etc., y que pretende mostrársenos en su aspecto positivo: la educación de Ceferino puede haber representado una “superación de la exclusión racial”, al reconocer la capacidad intelectiva y moral del indígena para insertarse a la sociedad civil, como lo destaca Nicoletti; pero también se puede decir que se acababa de hallarle la vuelta a la cuestión de la “conversión” y la “civilización” de los indígenas.

Una excelente estrategia, muy lógica por otra parte, para lograr mas eficacia en la empresa de evangelización, -por lo tanto dominio y desestructuración filosófico-cultural de los pueblos-, la conversión del indio por el indio según Don Bosco. Si el poder de las armas y la violencia no pudieron, en trescientos años, someter al indígena, la religión se presenta como un excelente complemento y alternativa, la dominación por la ideología que constituye un arma mucho mas eficaz, sutil, menos costosa que la violencia de las armas y a la vez se la presenta como una obra de bien y salvación.

7. Delrio, Walter: "Confinamiento, deportación y bautismos: misiones salesianas y grupos originarios en la costa del Río Negro (1883-1890)". En: Cuadernos de Antropología Social, N° 13, año 2001, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Ciencias Antropológicas, Sección de Antropología Social.

Contexto histórico: 1883 - 1890. Fase final e inmediatamente posterior de la campaña militar de invasión y anexión territorial conocida como "Campaña al Desierto".

Contexto territorial: misión salesiana ubicada en Chichinales, pequeña localidad en la costa del Río Negro, actual Norpatagonia en el Alto Valle del Río Negro y Neuquén, Provincia del Río Negro - Argentina.

Rol de las autoridades espirituales: la Machi es percibida como el enemigo principal del proyecto evangelizador salesiano dado el profundo grado de ascendencia que tiene sobre la población mapuche. Su importancia y autoridad al interior del mundo mapuche es comparada por los salesianos al de un verdadero sacerdote por lo que la convierten en objeto de una estrategia de demonización, atacando las bases de su conocimiento como producto de una acción maléfica y calificando su figura de bruja y espía del discurso cristiano que luego usa a favor de su propia autoridad pero sin aceptar la conversión al cristianismo.

Los Logko se ven como autoridades legítimas de sus respectivas comunidades. El texto muestra el accionar de la orden salesiana que busca deslegitimar la autoridad e imagen del Logko que se rehúsa a ser bautizado, así como a reforzar la de aquél que sí accede al bautismo. Son concebidos como instrumentos paradigmáticos del éxito o fracaso de la política de evangelización salesiana.

La obra: el trabajo de Delrio permite ver los mecanismos concretos que la orden salesiana puso en acción para cumplir con su parte del nuevo modelo de civilización que impulsaba el Estado Nacional Argentino, aunque este proceso se diera en el marco de una relación conflictiva entre el Estado y la Iglesia. Mientras el primero persigue la construcción de "ciudadanos", la segunda busca la conversión de los individuos "indígenas" a "feligreses". La diferencia estriba en la preponderancia que unos y otros asignan al concepto de "ciudadano" o "feligrés" pero ambos coinciden en que uno y otro término, en el contexto del proyecto evangelizador, entrañaba la disolución de la soberanía mapuche en todos los ordenes, incluido el espiritual, y por ello ambos proyectos (el estatal y el clerical) apuntaban a una subordinación estructural del pueblo mapuche que se daba en el marco de una lógica capitalista de la conversión. De esta forma la orden de los salesianos se erige en complementaria del accionar estatal: el texto describe el caso de una misión salesiana asentada en un campo de concentración al que han sido reducidos bajo vigilancia militar dos importantes parcialidades mapuche prisioneras en las acciones armadas de ocupación del territorio mapuche por el ejército argentino. Esta población mapuche prisionera es objeto de deportaciones permanentes ordenadas por la comandancia militar. Ante esto, la estrategia de evangelización salesiana responde por medio del bautismo masivo para evitar la partida de los individuos sin ser cristianizados y, además, procede a la justificación de la política estatal para calmar la angustia mapuche producida por los destierros.

En otro sentido de su accionar, la orden salesiana apunta a controlar los mecanismos de legitimación de la autoridad al intentar destruir al Logko que no colabora en la tarea evangelizadora y ensalzar al que sí lo hace. En el plano netamente espiritual, la institución representada por el papel de la Machi es el aspecto al que se ataca con más ahínco, lo mismo que la practica de las ceremonias sagradas son objeto de descalificación e intentos concretos de eliminación.

Juicios de valor: para los salesianos la ceremonia del "camaruco" es supersticiosa y refleja el carácter primitivo del pensamiento "indígena", pues este carece de un sistema de doctrina moral o religiosa con la cual rendir homenaje a la divinidad. Respecto de la Machi, se trata de una bruja sacerdotisa cuyo conocimiento es producto de la acción maléfica, por esto es considerada la principal enemiga del proyecto evangelizador y atacada en consecuencia.

Acontecimientos que impactaron en la espiritualidad mapuche: el ataque dirigido a la figura, conocimientos y autoridad de la Machi, la descalificación como practica supersticiosa y carente de principios morales que se hace de la ceremonia sagrada mapuche, la ponderación que se hace del Logko que acepta el bautismo y renuncia a la practica ceremonial del Kamarikun, los bautismos en masa, etc. son todos eslabones de la misma cadena de acontecimientos disparados por la estrategia evangelizadora de la Orden de los Salesianos que impactaron negativamente y hasta el presente en la conciencia y en la practica de la espiritualidad del Pueblo Mapuche.

Comentario: siguiendo el tratamiento de este caso que se describió en el apartado N° 5, y el impacto de la acción evangelizadora salesiana que se expone en el apartado N° 7, ambos apartados confirman algo ya sabido por nosotros: más allá de diferencias de visión, Estado e Iglesia fueron elementos complementarios en la desarticulación de la vida social mapuche y de su soberanía como entidad política independiente en su territorio. En el aspecto específicamente espiritual, el conjunto de acciones desplegadas por la estrategia salesiana, buscaba golpear en el centro mismo del universo conceptual mapuche que otorgaba sentido a todas y cada una de las expresiones originarias de la sociedad mapuche que articulaba coherentemente a las diversas esferas de su vida. El impacto de esto último ha tenido consecuencias que se proyectan hasta el presente de nuestra existencia como pueblo.

Textos de orientación místico–popular

1- Mora Penros Ziley: “Verdades Mapuches De Alta Magia Para Reencantar La Tierra”. Editorial Kushe. Tercera edición año 1991.

La obra: Consta de tres capitulos: I Textos arcaicos para reencantar la tierra. II Verdades mapuche de alta magia y III Joyas del pensamiento ancestral de Chile.

Opinión acerca del Pueblo Mapuche y su espiritualidad: En general el texto tiene un enfoque místico de la cultura mapuche, así como se aprecia una orientación cristiana y criolla orientada hacia una construcción de una nacionalidad Chilena.

Si bien es cierto los contenidos del texto son parte de recopilaciones testimoniales de informantes mapuche, pero se aprecia en éstos, un sincretismo cultural donde convergen; cultura cristiana occidental, cultura mapuche, folklor criollo, salvo en algunos relatos que entregan elementos de la cosmovisión mapuche más autenticas, entre todas pude rescatar la siguiente que nos muestra la construcción de códigos para leer el mensaje de las demás especie con quien compartimos nuestros espacios.

“el idioma de las avejas es el sonido de su zumbar, es la intensidad: alto, bajo, fuerte, despacio, grueso o más delgado” esto se refiere a la existencia de abejas originarias en el territorio mapuche, hoy ya no existen “las que ahora hay las trajeron los winka”. Las abejas al igual que las golondrinas eran werken de la naturaleza para los mapuche. Anunciaban algo.(pag 31)