Presentación

Los hechos históricos dan cuenta de la forma arbitraria en que los Estados chileno y argentino ocuparon el Wajontu mapu mapunche, territorio autónomo mapuche a ambos lados de la cordillera, y el posterior proceso de sometimiento, social, político, económico, cultural religioso, que hasta la actualidad persiste.

En este contexto, por un lado, el Estado ejerce su condición de superioridad paternalista, respecto de la autodeterminación de los Pueblos Indígenas. Por otro lado el Pueblo mapuche en su condición de sociedad que aún no acepta su total dominio y sometimiento, busca todas formas de lucha para resistir tal situación. Estos matices constituyen la razón fundamental que históricamente han desencadenado reiterados tipos de conflictos, entre el Pueblo Mapuche y los estados chileno y argentino. Es así que, desde el estado se han implementado diversas políticas hacia nuestro pueblo, que tienden a aminorar las situaciones de conflicto que año a año van en aumento, intentando proyectar tanto fuera del país, como en su interior, un ambiente de aparente respeto y tolerancia.

Sin embargo estas estrategias no han prosperado, y aún no se ha logrado cumplir satisfactoriamente con las demandas y reivindicaciones del Pueblo mapuche, frente a las cuales el recién instaurado régimen democrático en voz del entonces presidente, Patricio Aylwin, en el ecuentro de Nueva Imperial se compromete a dar efectiva solución. Así, los problemas que atañen a los mapuche en la reclamación y demanda de sus derechos históricos, cuyos principales responsables son particulares y empresas que amparados en las instituciones del Estado han ido ocupando y usurpando nuestro territorio y sus recursos, han ido tomando un carácter cada vez más político, y no meramente económico, como se lo ha querido mostrar, que los gobiernos de turno no pueden soslayar.

Desde esta histórica situación de sometimiento y exclusión, surge un nuevo intento desde el Estado, por conocer y abordar los problemas históricos que han afectado y afectan tanto al Pueblo Mapuche como al resto de los Pueblos Indígenas de Chile. Es así como nace la “Comisión Verdad histórica y Nuevo Trato”, encabezada por el Ex presidente Patricio Aylwin, eminente figura nacional que ya había asumido un rol protagónico en el tema de los Derechos Humanos y detenidos desaparecidos durante la dictadura militar de Augusto Pinochet.

En este contexto se convoca a diferentes organizaciones y representantes indígenas de los distintos pueblos, para que participen del proceso. En un primer momento los representantes mapuche deciden restarse a esta convocatoria, pues los términos en los que esta se plantea no son plenamente satisfactorios. Decidiéndose luego de algunas negociaciones políticas participar autónomamente, conformándose así la figura de la Comisión de Trabajo Autónomo Mapuche, COTAM, de la que participan; Asociaciones comunales, y organizaciones históricas mapuche como los ayjarewe y rewe, de los diversos Fütal Mapu mapuche, con la esperanza que en este nuevo espacio de común esfuerzo se materialicen las propuestas que emerjan, desde los estudios que de aquí se realicen.

En el marco de esta comisión autónoma, surge esta investigación, de la cual además se determinan los temas correspondientes a las áreas temáticas a investigar, así como la conformación de las comisiones de trabajo para cada una de ellas.

En cuanto a los criterios para la conformación del equipo que abordaría el estudio sobre la religión del Pueblo, se priorizarón dos tipos de requerimiento, por un lado que sus miembros fuesen mapuche hablantes del idioma, e igualmente que entre sus miembros existan personas con formación académica. Esto dado el perfil del estudio, que debe abordar conocimientos intra culturales y presentar los mismos en un formato de orden científico social.

El equipo contó con el asesoramiento del Machi Víctor Caniullan y del Ñizol Logko José Quidel, atendiendo los mismos al debate intracultural sin cuyo aporte este estudio hubiera sido mucho más complejo de lo que fue, pues este aspecto de nuestra cultura, el de la religión, es un debate que está recien en los inicios hacia dentro de nuestro Pueblo, razón por la cual dicho estudio necesitó de la guia de personas que tuvieran en conocimiento mapunche necesario y al mismo tiempo una elaboración de ese conocimiento para el entendimiento y presentación hacia fuera de la cultura mapuche, asumiendo en este sentido que un gran porcentaje de los mapuche, en los tiempos que corren, estan más impregnado de la cultura occidental que de la propia.

Así también contó con la participación del teologo Lucio Uriarte como parte integrante del equipo, igualmente colaboro en coloquios; Ramón Curivil, teologo de origen mapuche; Mario Samaniego, filósofo y María Salamanca Huenchullan, abogada. Con los cuales se llevo adelante una permanente discusión e intercambio para la puesta al día sobre las corrientes de pensamientos religioso, filosóficos y jurídico imperante en la actualidad.

Para la realización del estudio se llevaron a cabo entrevistas por un lado a autoridades religiosa no mapuche Obispos, Pastores, Sacerdotes, por otro a historiadores y antropólogos.

El estudio se realizo entre los meses de Septiembre del año 2002 y abril del año 2003. Se consideraron los territorios que desde la perspectiva cultural mapunche son conocidos como Pwel Mapu, territorio donde se asienta el Estado argentino y Gulu Mapu, donde se impuso el Estado chileno. En Pwel Mapu participaron autoridades religiosas de los territorios que se encuentran en las provincias de Chubut y Neuquen y en Gulu Mapu autoridades religiosas mapunche de identidades territoriales Pewenche, Inapireche, Wenteche, Naüqche, Bafkehche y Wijiche, así como los Mapuche residentes en la ciudad de Santiago de Chile.

El estudio consideró fundamental la participación de las autoridades religiosas mapunche, por ser estas la principal fuente del conocimiento de nuestro Pueblo. Se interactuó con Gijatufe logko, Re logko, Gehpiñ, Pijañ Kushe, Machi fibew, Zugumachife, Wewpife e igualmente los keju, colaboradores de los ya mencionados; Sargento koha, Capitan Koha, Tayübfe.

También se considero a kimche y algunos dirigentes de organizaciones funcionales con más arraigo cultural. Es necesario recalcar, que este estudio constituye tanto una propuesta como una apuesta a la redignificación de nuestra religión. Consideramos que es un aporte inicial a una discusión de largo aliento que se deberá efectuar necesariamente entre mapuche.