IV. Aspectos estructurales de pu mapunche ñi gijañmawün

Este concepto expresa la idea del principio de reciprocidad que regula las relaciones humanas, sociales, materiales y espirituales al interior del mundo mapuche. En el ámbito religioso, el principio de reciprocidad se establece en la relación del che con los newen existentes en la naturaleza. Se fundamenta en otro de los principios pilares del mundo mapuche: el che es un componente de la naturaleza lo mismo que las otras fuerzas en ella existentes; el equilibrio de la vida entonces surge de la relación recíproca que entre ellas se establece, y se sostiene por medio del cumplimiento de la función particular que a cada una de las fuerzas le corresponde ejercer en el marco de la vida Mapunche. De aquí que

De esta forma gijañmawün es el término abarcador que se refiere a la manifestación espiritual colectiva y también individual que en la sociedad mapunche recibirá diferentes nombres según el espacio territorial y la característica específica de la ceremonia. Se trata de la acción ceremonial por medio de la cual se sostiene la relación de compromiso existente entre los che y los newen del universo mapunche y todas sus dimensiones espaciales, tanto material como espiritual. Es un momento de la vida en que los che pueden resituarse en el espacio y el tiempo para asumir el rol que les toca cumplir en su condición de fuerza particular pero parte integrante del universo habitado también por otras fuerzas:

“Desde niño mi padre y los fütake che yem interpelaban bienestar por todos al Wenu Mapu Chau, Wenu mapu Ñuke que son nuestros padres inmortales, ellos pueden poner control a todos los seres que vivimos en la tierra o ellos nos pueden dar el conocimiento para saber qué hacer, y no hacer las cosas a la primera manera que se ocurra a uno.(...)

Juan Hueque, Logko Lof Malchehue-Panguipulli

De la misma forma, el gijañmawün es la instancia de encuentro del che en su dimensión concreta y material, con los espíritus de los antepasados que habitan otras dimensiones espaciales e intangibles del universo Mapunche.

Así el gijañmawün es el momento mediante el cual se sostiene el equilibrio de la vida socio – cultural, material, espiritual y del ecosistema al vincularse a los geh de los espacios territoriales más próximos a la realización de la ceremonia, hasta los más lejanos. También son momentos que permiten reestablecer el equilibrio cuando éste ha sido roto por alguna causa.

(...) porque la persona comete errores a cada rato, los geh Xayegko, geh lelfün, geh wigkulmu a veces también cometen errores las personas, (...). Por eso la gente debe andar con más cuidado y pidiéndole a los dueños de los lugares que no los castigue (...):

En su diversidad de manifestación concreta, la actividad del gijañmawün se realiza en forma colectiva amplia, pudiendo abarcar uno o más lof mapu en un Rewe, en forma colectiva más pequeña con participación de algunos grupos familiares, también en forma familiar y hasta en forma individual.

Esta relación recíproca entre el che y la diversidad de newen existentes en la naturaleza se expresa por medio de diferentes denominaciones según sea el espacio o identidad territorial que se habita, así sus nombres específicos varían de acuerdo al Fütalmapu de que se trate: entre los wenteche y Naüqche prevalece la expresión “Gijatun”, entre los wijiche e inapireche la de “Kamarikun”, entre los bafkehche las expresiones de “Kawiñ” y “Gijatun”, entre los pwelche y pewenche las de “Gejipun y/o Jejipun” y “Kamarikun”. Otro aspecto que determina el uso de denominaciones diferentes para las ceremonias espirituales, es la característica y función que las mismas deben tener según los objetivos y / o necesidades que persiguen los miembros del lof, a su vez, esto también determinará la dimensión, más amplia o pequeña, colectiva, familiar o individual, así como el carácter temporal de las ceremonias: cada dos o cuatro años, anual, estacional, cotidiana y circunstancial. Así están las expresiones tales como Pichi gejipun, Lelpegijatun, Wixaxipan, Pütefentun, Pifürentun, Tayübtun, entre otros.

Por último y como un hecho transversal en todos los Gijañmawün se constata la existencia de un discurso ritual similar donde se mencionan a las diferentas fuerzas y dimensiones del Waj Mapu.

A) Fütake Gijañmawün

Grandes ceremoniales es el título con el que hemos clasificado a esta categoría, buscamos con ello distinguir la particularidad distintiva existente entre las grandes ceremonias espirituales mapunche que pueden reunir uno o más lof y las ceremonias que pueden reunir a algunos grupos familiares (rukache), miembros de familias (Reyñmawen) o un grupo familiar (kiñe rukache). Tanto en el primer caso como en los últimos se trata de ceremonias colectivas, la diferencia estriba en que mientras las últimas tienen un marcado carácter familiar, las primeras son, por regla general, las ceremonias de carácter comunitario colectivo más amplio y complejo existente al interior del mundo mapunche que incluye a todas las familias miembros del o de los lof, y por ello reciben el nombre que indica que se trata de las ceremonias que mayor número de participantes tiene. Éstas son las ceremonias formalmente establecidas de sus respectivos lugares y tienen momentos periódicamente establecidos para su realización, más allá de que por causas circunstanciales, el momento de su realización pueda a veces variar.

Dentro de esta categoría de ceremonias del Gijañmawün ubicamos a los Gijatun, Gejipun / Jejipun, Kamarikun, Kawiñ, Lelpe o lefgijatun. Un conjunto de características centrales e insustituibles dan a estas ceremonias el carácter de ser las principales expresiones de ritualidad que el Pueblo Mapuche realiza se caracterizan en tener un espacio formalmente destinado, guardado y cuidado en forma exclusiva, ese espacio varía según la identidad territorial de que se trate: Gijatuwe,Kawiñtuwe, Lelfün, ,Lepün, Kamarikuwe, Gejipuwe. Cada uno de estos espacios tiene un Rewe o Yogol como espacio central donde se disponen los diversos elementos necesarios para el desarrollo de la ceremonia, elementos que también varían según el Fütal Mapu o identidad territorial y/o el motivo de la ceremonia; Entre los elemntos más comunes presentes en el rewe se pueden mencionar: banderas, cañas coligües, alimentos, muzay, plantas medicinales y/o frutales del espacio específico y animales de un determinado color, como caballos, ovejas, toros, entre otros. Así lo afirma la siguiente cita:

“En algunos lugares el centro del gijatuwe se llama rewe y en otros se llama yogol y así tiene distintos nombres, ahí se plantan distintas cosas, nosotros por ejemplo plantamos foye, en otros lugares se plantan manzano, en otros pewen, en otros mayten y pewen, todo va a depender en lo que haya en el lugar donde estemos.”

Taller de Zapala. Machi Víctor Caniullan-Quillem Alto comuna de Carahue

Tienen un tiempo periódico formalmente prefijado de realización. De esta forma y según las identidades territoriales algunas se realizan cada cuatro años, cada dos años y anualmente. Son conducidas por autoridades formalmente designadas para ello como son los gijatufe y sus keju. Roles y estructuras establecidas que varían sus denominaciones según la identidad territorial que se trate, así tenemos a los y las Machi, en algunos Fütal Mapu, Gehpiñ en otros, Pijañ Kushe y Logko en otros, cada cual con sus respectivos Keju. Tienen objetivos y funciones claramente establecidos y de forma regular en el tiempo. Entre los mas generales se puede decir que estas ceremonias se realizan para sostener el equilibrio de la vida en general del o los Rewe, mantener y/o establecer el vínculo con los Newen del espacio territorial local y del universo mapuche, pedir y agradecer por la bonanza del ciclo productivo económico-social.

Un aspecto importante a señalar, es la distinción que debe hacerse entre el sentido y significado más profundo que tienen los términos que describiremos más adelante, y el uso y aplicación práctica que de los mismos se hace en las distintas identidades territoriales; es importante esta aclaración porque a veces el sentido de esas ceremonias por un lado, y el uso de aplicación que de los términos se hace por el otro, pueden llevar fácilmente a confusiones que, sin embargo, pueden evitarse con una mirada atenta al sentido profundo que los mapuche le dan a sus respectivas ceremonias por medio de los elementos y discursos que en las mismas emplean: por ejemplo, entre los wijiche prevalece el término kamarikun para designar a la ceremonia que allí se realiza, sin embargo, las características de la misma es muy similar a como se realiza el Gijatun. En la zona Pwelche a la ceremonia se le llama Gejipun, pero con características parecidas al Kamarikun. Para entender esto, no se debe perder de vista el hecho de que las ceremonias, más allá de si su sentido principal es el de dar y recibir como en el caso del Gijatun o el de agradecer como en el caso del Kamarikun. Tienen aspectos de ambos sentidos, es decir que en los Gijatun vamos a encontrar también aspectos del agradecimiento, así como en los Kamarikun estarán presentes aspectos y elementos propios de las ceremonias donde el sentido principal es el de pedir.

En el anexo N° 1, se grafican los principales elementos componentes de los fütake gijañmawün, de acuerdo a los territorios.

Literalmente y en el uso cotidiano se homologa con el término pedir del castellano. Viene de la raíz GIJA que significa dar para recibir. Este término prevalece en el Fütal Mapu Wenteche, Naüqche y parte de los Wijiche y Bafkehche. Mayoritariamente la ceremonia se desarrolla en tiempo de primavera desde el mes de octubre a diciembre.

El Gijatun es una instancia para vincularse con los distintos newen que actúan para mantener el equilibrio climático y de petición solemne que el Che realiza a los Geh que proporcionan los frutos, granos, cereales, y los Geh que intervienen en la fertilidad de las diversas vidas existentes en la naturaleza dependiendo del espacio en donde se esté desarrollando la ceremonia.

(..) Vamos hacer gijatun con muzay, harina. Al logko en el sueño le dijeron que fuera donde había una piedra grande,” en ese lugar debes encender la kixa y hacer gijatun, entonces cuando aparezca el agua debes seguir haciendo gijatu”y le dijeron en el sueño cómo debía ser el gijatu, “!debes arrodillarte cuatro veces”. Subió el agua pu, cuando el logko vio el agua dijo: “Tuterkeyiñ, hemos hecho bien las cosas”. Así se supo que había comprado el agua, después fueron todos a pedir agua a la piedra, hicieron purun, con todo eso acertaron dicen (...), de esta manera se terminó la crisis y la plaga de langostas, así hicieron gijatun nuestros abuelos, por eso este gijatuwe es muy nombrado. Antes de poner el rewe en el lugar, todas las personas pusieron plata, los logko que vinieron de otras comunidades, las mujeres, los niños todos depositaron plata, monedas, de esa manera existe el gijatuwe y lo mantenemos hasta el día de hoy.”

Segundo Aninao Wewpife. Lof Pirkunche-Xufxuf

Así entre los Wenteche, Naüqche, Wijiche y Bafkehche la petición estará dirigido a los Geh mapu o los Übmen mapu que se ubican en los espacios donde se desarrollan los cultivos, tal como lo afirma el testimonio que sigue:

“Hacemos gijatuñma a los sembrados, rogamos para que den buenos frutos, para que exista buena cosecha. Primero nos dirigimos a las fuerzas que nos crearon y que nos permiten trabajar, para agradecerles porque por causa de ellos existimos, por eso le agradecemos”.

Carlos Melillan, Logko

El Gijañmawün está dirigido a los Geh mapu de donde se sustraen los frutos silvestres y los productos marinos y a los Geh que intervienen en la reproducción de los animales. Todo esto se reflejará en los diversos elementos que forman parte del Rewe tales como alimentos, animales de un color específico, color de las banderas, entre otros, simbolizando a los Newen que se invocarán en la ceremonia. Así lo explica la siguiente cita:

“A todos los seres espirituales se les pide el alimento, es por ellos que la ceremonia es en base de alimentos. La salud no se vuelve a pedir, porque desde que nacimos nos entregaron sanos, es responsabilidad de los padres educar a sus hijos saludables, luego es responsabilidad de uno saber cuidar esa fortuna que nos regalaron, si uno se enferma es su responsabilidad por eso debe pagar. También se le pide al Küpüka Chaw, al Küpüka Ñuke, al Wenu Mapu Chaw, al Wenu Mapu ñuke para que no exista daños en los sembrados. Cuando en los Gijatun se pide lluvia se acude al Pijañ Küxal, se acude a los Geh Kujiñ, se acude a los Filuko.”

Pedro Punoy, Logko Pidenko- Pangupilli.

Los Wenteche y Naüqche utilizarán plantas en proceso de desarrollo We akulechi kexan como tallos de trigo con su espiga verde, plantas de arvejas, habas, lentejas, papas florecidas, patillas de frutales con su fruto. Se atarán animales de color blanco o negro según el clima que estén peticionando, sol o lluvia, si en el tiempo en que se desarrolla la ceremonia hay predominancia de lluvia se privilegiarán los animales y banderas de color blanco o amarillo para pedir sol y si es de predominancia de calor se privilegiarán los animales y bandera de color negro para pedir agua. Lo mismo ocurrirá con el Majotun, que es la acción de marcar un punto de color en el rostro de las personas y líneas en los animales que están presentes en el Rewe.

Entre los Wijiche y los Bafkehche se pondrán en el rewe alimentos y frutos propios que se producen en esos espacios territoriales.

A su vez en cada uno de los lugares se brindaran diversos alimentos y en abundancias como así también se sacrificarán animales para ofrecer la sangre, en algunos lugares, el vapor de los alimentos y el xoito a los distintos newen existentes en cada espacio como una forma de retribuir a los distintos Geh por la petición que se está haciendo para una existencia plena lo cual será posible solo manteniendo el principio de reciprocidad. En el testimonio Bafkehche que sigue se refleja la variabilidad que presenta esta categoría ceremonial de acuerdo a los espacios territoriales:

“Nosotros ponemos trigo, awar, poñü, kaweja, lo que tiene cada uno. De todo, la carne y los huesos se queman, con eso se hace fücho, así como haciendo purun se andan trayendo los animales, buey o toro y gallina, de la oveja se usa la sangre para gijatucar, harina se desparrama en el viento del sur y se le pide buen sol, la oveja se deja en el jagijagi amarrada y cuando llega la hora se le saca la sangre para hacer oración: Padre se dice, tú nos diste este animal, esta oveja me regalaste, por eso estamos haciendo oración con lo que tú me regalaste Padre de lo alto, Madre de lo alto, dice la gente en su gijatun. Así entonces sale bien la cuestión, la sangre es el lazo que une la vida de la tierra con el Wenu Chau. (...). Otros gijatunes no son iguales, por ejemplo los animales solo lo tienen amarrado en el jagijagi, no se le hace purun, esto está así desde siempre, desde la antigüedad. También entramos al agua cuando pedimos lluvia, con animales negros en año seco, buey oveja, caballo y gallina, (...).

José Segundo Huayquiman, Logko y Zugumachife.

Es importante mencionar aquí que el concepto de Gijatun ha sido ampliamente difundido a través de escritos de diferentes autores no mapuche, con el objetivo de dar a conocer nuestra forma de religión han hablado mucho del término Gijatun. Sin embargo estos escritos han contribuido peligrosamente a uniformizar la diversidad de ceremonias, según la identidad territorial o Fütal Mapu, de relevancia religiosa que se realizan en el Pueblo Mapuche. Lo cual ha traído como consecuencia, sobretodo en las nuevas generaciones insertas en el ámbito urbano, se dejen llevar por esta idea uniformizante a la hora de hablar sobre el aspecto religioso de su Pueblo. Por otro lado, los primeros escritos a cerca del Gijatun han sido uno de los factores que ha ido reforzando la idea generalizada existente en las nuevas generaciones de estudiosos (antropólogos, historiadores, lingüistas, etc.) no mapuche, a cerca de la ubicación geográfica ancestral del Pueblo Mapuche, que mayoritariamente habla desde la XIII región hacia el sur del estado chileno, acallando así el establecimiento real que teníamos como Pueblo, antes de la formación de los Estados argentino y chileno. Esto ha sido tomado como fundamento muy fuerte, por el estado argentino, para descalificar a los mapuche, cuando reivindican sus derechos como Pueblo, tratándolos indirectamente, como extranjeros, pues se afirman de la hipótesis del proceso de “Araucanización” de los “Pampas”. Esto supone que los “indígenas” que habitaban, en la ahora llamada Patagonia Argentina, fueron invadidos por los “Indios Araucanos” (denominación que los estudiosos le dan a los mapuche) que se establecían del lado de la cordillera donde actualmente se establece Chile. Lo anterior se refleja en variados textos que se dedican al estudio en general del Pueblo Mapuche y en particular, en los relacionados a los Gijatun.

Al mencionar todo esto, pretendemos realizar un llamado de atención a aquellos que, incentivados por conocer y/o difundir la historia o algún aspecto específico de la cultura mapuche, lo hagan con una visión más amplia reflejando la diversidad de la identidad cultural de nuestro Pueblo, que se manifiesta en estrecha relación con el espacio geográfico que habita. Pues ello podría ser un valioso aporte a la revalorización y reconocimiento real, desde diferentes ámbitos, de la vigencia de los aspectos culturales en general y de la variedad de manifestaciones religiosas en particular, existentes en el Pueblo Mapuche.

La palabra Kamarikun es de origen Kechua aunque su forma fonética en el mundo mapuche muestra una clara influencia del mapuzugun, de igual forma, su significado y uso socio – religioso mapuche lo identifica con la actitud de agradecimiento. El siguiente testimonio lo explica de esta manera:

“El Kamarikun también es un gijatun, pero éste se organiza con mucho más tiempo de anticipación, mínimo un año antes. Es para agradecer todas las buenas cosas que nos han brindado durante el tiempo que pasó, por existir buena cosecha, porque hay animales, porque hay distintos tipos de cosas para la alimentación necesaria, por eso “vamos a agradecer, vamos a sacar un gran kamarikun” se decían entre los logko. “Todas las cosas que nos dan para sustentarnos, no es así no mas por si solo, las personas no existimos solo por nuestra voluntad, los animales no existen por sí solo, la tierra no está sola, hay quienes ordenan todo, a ellos les vamos a agradecer. Les vamos a entregar ovejas, les vamos a entregar animales, les vamos a agradecer, les vamos a peticionar, les vamos a rogar para que todo esté bien, para que tengamos todo lo necesario para vivir, para que siga habiendo buena cosecha,(...)” decían dicen los viejos antiguos, pero ahora eso lo seguimos manteniendo, seguimos realizando kamarikun, se hace después que ya se cosechó todo, después de la cosecha se realiza.”

Segundo Aninao Wewpife. Lof Pirkunche-Xuf Xuf.

Esta ceremonia se realiza en los Fütal mapu Pwelche, Wijiche, parte de los Wenteche y entre los Inapireche y se desarrolla al momento de finalizar el ciclo de la producción correspondiente, agricultura en unos casos y ganadería en otros; en términos de tiempo de realización de estas ceremonias, su momento se da entonces desde los meses de febrero a marzo.

Así, el Kamarikun es una ceremonia para agradecer a los distintos Geh y Newen de los diversos espacios del universo, que durante el año transcurrido proporcionaron las condiciones climáticas propicias y el bienestar para el desarrollo pleno en los distintos aspectos de la vida de todo ser viviente. El siguiente testimonio nos ilustra de manera muy clara la presencia de los diversos newen y geh que convergen en el espacio del Kamarikuwe al ser invocados:

“en este espacio las fuerzas espirituales bajan de los volcanes, de los ríos, de las rocas, de los walwe, de los wigkul, del ragiñ wenu mapu y otros, se reúnen en un Kohatafü. Un Kohatafü es una especie de casa grande donde se reúnen los espíritus buenos para recibir mensajes buenos, este kohatafü puede estar en el gijatuwe u otro lugar fuera del lugar gijatewe, es un lugar lejos de donde estuvieron, allá se van a querellarse para que exista fallo, ahí muchas veces castigan a las personas”.

Maria Catriquir comunidad Malchewe Panguipulli

De esta manera los componentes del rewe serán los granos, cereales y frutos maduros, los cuales al finalizar la ceremonia se guardarán y se mezclarán con las semillas para sembrar al año siguiente, se sacrificarán animales correspondientes al último ciclo de la reproducción (animales nuevos, de ese año) para ofrecer a los Geh de los espacios específicos donde se desarrolla la ceremonia. Los colores de las banderas, el majotun o güpütun en las personas y animales serán de color azul/kajfü en los Fütal mapu Inapireche y Pwelche, representando al Kajfü wenu como una forma de pedir el bienestar, y también amarilla/choz, simbolizando el sol como una manera de pedir un buen clima, buen tiempo, la claridad. Cabe aclarar aquí que en los Fütal mapu Wenteche y Wijiche en lugar del color amarillo se usa el blanco pero con el mismo significado.

Entre los Pwelche se recuerda al Kamarikun caracterizándolo como eventos socio – religiosos de gran trascendencia y convocatoria, actividad en las que se reunían muchas comunidades, por lo que se trataba de ceremonias de gran magnitud, con una duración de cuatro días, donde convergían los diversos espacios representados por las personas y sus distintas identidades. Los testimonios que a continuación trascribimos, reflejan que estas ceremonias han quedado solo en la memoria de las personas que alcanzaron a vivirlo, quienes además recuerdan con tristeza dichos acontecimientos:

“Yo conocí el kamarikun, en dichas ceremonias no se usaban animales pequeños para sacarles en corazón y ofrecérselo a los Geh mapu, sino que se usaban animales grandes como caballos. Eran caballos alazanes de aproximadamente un año de vida y dos corderos nuevos para compartir con la gente, pero antes de comerlo primero se hacía würwür con la carne cocida y mientras se hacía eso se estaba constantemente hablando, haciendo la oratoria por el würwür, para que no falte la comida porque haciendo esto se está agradeciendo y pidiendo que siempre haya buena comida para seguir viviendo. Yo sigo haciendo el würwür en mi rogativa pero en otros lugares ya no lo hace y eso es una gran falta en un jejipun.

El Kamarikun duraba cuatro días, pero ahora eso ya no se hace, los Mapuche estamos muy awigkados ya no seguimos las tradiciones de antes, ya no llega nuestro gejipun a donde está destinado, ya no nos escuchan. Por eso estamos mal, están pasando tantas cosas malas, es porque estamos en falta nosotros mismos hacemos mal”.

Rosa Cauñicul, Pijañ Kushe. Costa del Malleo Junin de los Andes

“Antiguamente se hacían grandes Kamarikun, grandes reuniones cuando estaban vivos los ancianos que sabían, ahora que ya no están ellos ya no se hace este tipo de ceremonia, en la actualidad ya ni siquiera hablan en Mapuzugun los mapuche, les da vergüenza. Yo no entiendo esa actitud, no veo motivos para tener vergüenza si estamos y caminamos por nuestra propia tierra. Aquí en Voquete Nahuelpan se realizaban muchos kamarikun, desde siempre se hizo, pero después nos desalojaron del lugar, en el año 1937 y entonces ahí se dejó de hacer. Sin embargo, cuando parte de los desalojados pudieron volver al lugar se retomó nuevamente, yo era joven entonces y trabajaba afuera, mi papá me mandó a buscar (...). Actualmente el kamaruko es mucho más chico, no se puede comparar con lo que se hacía antes.”

Lorenzo Quilaqueo, Sarkento Koha. Ciudad de Esquel-Chubut

Esto le daba una relevancia social además de espiritual, donde existía el intercambio de conocimiento, instancias de confluencia e interrelación que articulaba numerosos grupos familiares y lof pertenecientes a diversas y distantes identidades territoriales. En la actualidad, si bien se sigue realizando el Kamarikun, ya no son de tal magnitud, ni duración las que se realizan en esta identidad territorial tal como lo muestran las sitas anteriores. Por otro lado el término Kamarikun y todo lo que implica esta ceremonia, actualmente solo se realiza en algunas zonas de Pwel Mapu, pasando a tomar relevancia el término Gejipun / Jejipun respondiendo justamente a la ausencia de los aspectos centrales del Kamarikun.

Testimonios similares que nos hablan de la magnitud mayor de los Kamarikun en relación a los Gijatun en el pasado reciente mapuche, lo encontramos también en otras identidades territoriales, tal el caso de los Wijiche:

“(...) la actividad es el Gijatun que tiene una duración de tiempo más reducido que el Kamarikun (...) no existiendo la obligación estructurada de las otras comunidades que puedan participar...“

Juan Hueque, Logko gijatufe. Com. Malchewe, Panguipulli.

Obligación que sí existiría para la participación en los Kamarikun:

“Kamarikun es donde participan las familias de una comunidad y otras cercanas bien estructuradas, es decir, con su Logko, Kajfüwenxu, günealukoha, kajfvmalen, xuxukatukamañ y un par de koha; todos participan con ramadas, karekare, algunos con xaflogko y günetun(...) esta ceremonia tiene una duración de dos días y medio.”

Juan Hueque, Logko gijatufe. Com. Malchewe, Panguipulli.

Etimológicamente la palabra significa; explicar y dar razones muy bien fundamentado al otro para convencerlo sobre algo. De aquí que el Jejipun o Gejipun además de ser un gran ceremonial también es un momento específico de cualquier ceremonia, tanto individual como colectiva, es el momento de la oratoria ritual a través del cual el che se comunica con los diversos newen y geh que componen el entorno donde se está realizando la ceremonia.

Estos términos prevalecen en los Fütal Mapu Pwelche y Pewenche, usándose más Gejipun en el primero y Jejipun en el segundo, desarrollándose la ceremonia entre los meses de febrero y mayo. Las características generales, en cuanto al tiempo y objetivo en que se realiza esta ceremonia, es la de un Kamarikun, como ya dijimos antes, con la diferencia de que es más reducido en la participación de los lof y reducido además en cuanto a la duración. Sin embargo es importante mencionar algunas características específicas que las mismas tienen y que se relacionan al espacio geográfico donde habitan quienes realizan esta ceremonia. Se trata por un lado del tipo de actividad económico productivo que ellos realizan por lo tanto el Jejipun o Gejipun estará preferentemente dirigido a los espacios donde se ubican los Newen y Geh que interviene en la reproducción de los animales en general (vacunos, chivos, ovejas, caballos, etc.), así lo explica la Pijañ Kushe de la Provincia de Neuquen:

“ (...) a todos los animales, los pájaros se le saca el tayüb, cuando se está realizando el jejipun, porque ellos pueden llevar el mensaje a los distintos lugares y hasta al Ragiñ Wenu, por eso se les saca tayüb. Las mujeres cantan el tayüb y los hombres hacen el jejipun, ellos se acuerdan de todos aquellos que nos dan la vida, se acuerdan de toda la naturaleza, de todos los Newen: Elmapun ñuke, Elmapun chaw, Elmapun üjcha, Elmapun wechewenxu. Se acurdan de Ragiñ wenu kushe, Ragiñ wenu fücha, Ragiñ wenu üjcha, Ragiñ wenu weche wenxu, de Wiji kushe, wiji fücha, Wiji üjcha zomo.,Wiji weche wenxu (....) ”

Luisa Moyano, Pijañ Kushe. Com. Paineo- Zapala

También se dirigirán a los newen y geh del Pijañ Mawiza quienes proporcionan, entre otras cosas, el pasto para la subsistencia de los animales, el fruto del peweh llamado Güjiw para la dieta alimenticia de los pewenche etc. Ellos lo explican de la siguiente manera:

(...) como aquí nos dedicamos a la cosecha del piñón, entonces para que haya abundancia, todo eso se pide, pasto para los animales, que nos libren de las enfermedades (...)

Antonio Cañumir, dirigente. Mariepu menoko.

“También se acuerdan de Nawel Kushe, Nawel Fücha, Nawel üjcha zomo, Nawel weche wenxu; de Pijañ Mawiza kushe, Pijañ Mawiza fücha, Pijañ Mawiza üjcha, Pijañ Mawiza weche wenxu, pues todo eso se dejó para que dé el pasto, para fortalecer a los hijos, ahí está todo para la subsistencia, hay kogí, güjiw”

Luisa Moyano, Pijañ Kushe

Por otro lado los componentes del rewe tendrán también su propia característica, simbolizando las diferentes fuerzas a quienes está dirigida la ceremonia:

“En el rewe se usa peweh, metawe, iwe donde se hace el muzay de piñón o de trigo, se atan animales (...)

Antonio Cañumir, dirigente. Mariepu Menoko

“En nuestro lugar en el rewe se ponen doce cañas nada más, los alimentos, bebidas y dos caballos y dos ovejas que se necesitan para jejipukar, no se ponen otros tipos de plantas”.

Lorenzo Quilaqueo, Sarkento Koha. Esquel, Pcia de Chubut

De esta manera se ve graficada la variedad dentro de este tipo de ceremonias en los distintos espacios geográficos de nuestro territorio.

Esta palabra tiene una connotación más bien de fiesta, de alegría y/o junta, sin embargo es el término que más se usa entre los bafkehche, para designar la ceremonia religiosa que realizan los diversos lof che que habitan en esa identidad territorial. En relación a esto cabe señalar aquí que el sentido que se le está dando a la palabra es la de un carácter estrictamente religioso, prevaleciendo en él la connotación de “juntarse”, lo cual es efectivamente lo que sucede al momento de realizar este tipo de actividad.

El Kawiñ no es diferente a un Gijatun, sino que es la misma ceremonia pues tiene la misma característica de ésta, tanto en el contenido, el tiempo en que se realiza, como en los elementos que formarán parte del rewe.

Podemos afirmar aquí que, este tipo de ceremonias se realiza en todo el territorio ancestral mapunche, en Gulu mapu y Pwel mapu.

Los término lelpe y/o lef relacionan la palabra Gijatun y su significado a una circunstancia específica. En efecto Lelpe Gijatun o Lef Gijatun es la ceremonia de un lof o más, que se organiza en cualquier momento del ciclo anual por alguna circunstancia específica, primordialmente se realiza para restablecer el equilibrio de la vida en el aspecto climático o del bienestar en general cuando cualquiera de los mismos se ha roto por algún motivo. Así se organiza un Lelpe o Lef Gijatun en momentos de un invierno muy crudo, porque cae mucha lluvia o nieve, en veranos muy fuerte porque quema los cultivos antes de madurar, en momentos de una plaga o enfermedades en las personas y/o animales como en la naturaleza en general, cuando existen muchas muertes en un lof porque han dejado de vincularse con los geh mapu o porque no han respetado las normas de vida existente en los espacios donde transitan cotidianamente. Así se podrían enumerar una serie de irregularidades causados por los mismos che y por diferentes motivos, los que generalmente son involuntarios, en los últimos tiempos estas irregularidades se circunscriben en el desconocimiento existente por parte de los che de las normas de vida mapunche, sin embargo cuando éstas irregularidades han podido ser advertido a tiempo, la situación cambia, así lo ilustra este testimonio:

“Todos los años tenemos gijatun, pero ahora no hace mucho tuvimos uno, como el catorce de noviembre, porque hay muchas enfermedades en el lupino, por eso se terminó el lupino, ahora ya no hay, por lo mismo pensamos en un gijatun y todo se organizó muy rápido. Las personas solo entraron con muzay, mote, pollitos, chanchitos, pero igual se juntó harta gente, hartos caballos. Yo creo que escucharon nuestro gijatun, ahora está todo mejor”.

Juan Epuleo Levio. Comunidad Juan Epuleo sector Maquehue.

Como lo expresa el testimonio, esta es una ceremonia que se organiza con muy poco tiempo de anticipación por lo que los lof che participan con lo que tienen al alcance en el momento, sin necesidad de utilizar grandes animales para ofrecer a los geh mapu, pero importante es saber también que si eso existiera seria mucho mejor, es decir la ceremonia tendría una mejor aceptación entre los diversos espacios al cual está dirigido en ese momento.

De esta forma el Lelpe o Lef Gijatun es una instancia creada por los che e instado por los newen que regulan la vida en el mapu, a través de esta instancia las personas tienen la posibilidad de resituarse, en cuanto a la función que les toca cumplir como parte del universo, revinculándose con los geh y newen de los diferentes espacios que componen el mapu para evitar el desequilibrio, esto es lo que hemos constatado en las diferentes identidades territoriales como lo muestran las siguientes citas de Pwel y Bafkeh Mapu :

En mi lugar se realiza el jejipun desde que yo tengo memoria, pero hubo un tiempo que se dejó de hacer, en ese lapso hubo mucha sequía, muerte de animales, vinieron varias desgracias. Y entonces soñó el sobrino de mi abuelo, que era mi tío, él incentivó a mi abuelo para que se hiciera de nuevo la ceremonia, porque si no hacían así la vida se iba a tornar más difícil. Después que se volvió hacer el jejipun, entonces el tiempo cambió, ya comenzó a llover, había pasto (...).

Juan Huayquillan, Colipilli Com. Huayquillan. Neuquén

(...) nosotros en octubre cuando llovía tanto día y noche y que se llevó todos los sembrados de los faldeos hasta el lago, entonces nosotros dejamos un día para gijatukar, nos preparamos con las cosas necesarias para pedir sol, buen viento del sur, me vestí con una sábana blanca amarramos un buey y gallina, también le rogamos al norte para que sujete las aguas, (...)

Juan Segundo Huayquiman, Logko y Zugumachife. Prto. Saavedra

En otro sentido es importante mencionar y dejar constancia, que las irregularidades antes mencionadas en el último siglo, han sido consecuencias de las numerosas intromisiones que, con un fin económico han llevado a cabo empresas privadas al escaso territorio que ha quedado en manos del Pueblo mapuche. Como así también han sido consecuencias de las políticas estatales que con el afán de levantar la bandera del “progreso” construye carreteras, represas hidroeléctricas, compra tierra a mapuche o los reubica en otros lugares geográficos, etc., sin tener en cuenta y/o ignorando conscientemente las normas culturales y concepción de vida propia existente.

B) Gijatuñmawün

Pedir o realizar una petición para sí mismo es la idea principal que encierra esta categoría conceptual, las que responden a este principio son todas aquellas ceremonias de carácter familiar e individual las que conforman una categoría distinta a la antes comentada en sus características centrales. Los Gijatuñmawün constituyen un conjunto de manifestaciones ceremoniales que varían según el objetivo y necesidad que las motiva y el plano de la vida mapunche al que se relacionan. La función de este tipo de ceremonias está ligada al bienestar espiritual, social- económico y psicológico de las familias, que se logra vinculándose los che con los geh de los espacios con los que tienen una relación cotidiana.

En la descripción de cada una de estas ceremonias se verá cómo varían aquí las características del espacio donde éstas se realizan, con respecto a las ceremonias colectivas amplias, mientras en algunos casos estos espacios son formalmente establecidos en otros se establecen de forma circunstancial, es así como una diferencia importante es que entre sus elementos no figura necesariamente el rewe, así como las banderas, los caballos, que aparecerán con menos frecuencia en estas ceremonias.

Respecto del tiempo periódico de realización, también aquí varia en el sentido de que solo algunas de estas ceremonias tienen una fecha formalmente prefijada y regular, mientras que otras responden a razones de orden circunstancial. En relación a quienes la conducen, en general son dirigidas por los jefes de familias y/o personas con conocimiento y práctica religiosa mapunche. No obstante algunas son necesariamente conducidas por autoridades formalmente constituidos para ello.

Wixaxipan o pichi jejipun

Estas son ceremonias colectivas más reducidas, pueden ser con participación de varias o de solo un grupo familiar, según las circunstancias, motivo y tiempo en que se realice. Wixaxipan podríamos decir que es la acción de ser motivado por algo para salir hacia fuera de la casa. Y, Pichi quiere decir pequeño, lo que significa que el acto del jejipun es reducido en tiempo, en participantes, en los elementos que usan, etc.

Uno de los hitos en nuestra cultura, es la concepción cíclica de la vida, de acuerdo al mapunche kimün un ciclo de tiempo tiene su fin y su vez su principio en el momento denominado Wiñoy Xipantu y/o Wüzal Xipantu que sucede entre el 21 y 24 de junio en el calendario occidental, hecho que es conocido como el solsticio de invierno en otras culturas. Este es un momento preestablecido por el proceso natural de la vida, en que se realizan los Wixaxipan o Pichi Jejipun.

Aquí el objetivo de la ceremonia consiste en renovar la relación de compromiso que el che tiene con los diversos espacios y los Newen existente en el Waj Mapu, entendiendo que todo el proceso natural de la vida vuelve a recomenzar y junto con ello se debe renovar también el vínculo existente entre los che y los distintos espacios que componen el universo mapunche, para transitar un nuevo ciclo de tiempo fortalecido. En estos momentos en los lof, preferentemente se reúnen las familias o varios grupos de ellos en la casa de algunos, para celebrar el acontecimiento iniciándose la actividad con un wixaxipan o pichi jejipun.

En los últimos tiempos, en distintos puntos geográficos del territorio mapuche ha ido proliferando la realización de este tipo de celebración para la fecha mencionada, llegando a tomar un carácter más formal dentro de los lof en los cuales se establece un rewe para llevar a cabo la ceremonia requiriendo además en la conducción, un Gijatufe, plantando banderas y utilizando todo lo necesario que se requiere para realizar una ceremonia con un carácter mas formal como éste.

También hay lugares en los cuales los lofche realizan un pichi jejipun o wixaxipan anualmente, fecha que está formalmente preestablecida por ellos, diferenciándola de la ceremonia más grande que realizan junto con otros lof.

Así lo explica el siguiente testimonio donde se aprecia también el carácter formal que la ceremonia tiene:

“Aquí nosotros solos también tenemos jejipun, pero hay un gijatun grande que también hacemos al que vamos cada cuatro años, éste se hace en Yawyawen Mapu. Pero aquí donde vivimos todos los años vamos a nuestro Lelfün hacer un Wixaxipan, ahí no hay nada, no hay cruz, solo vamos y hacemos nuestra ceremonia, el cual desde tiempos antiguos siempre lo hicieron nuestros mayores, entonces vamos todos los años en el mes de diciembre. Se hace en el momento de poner la cruz en el trigo, en diciembre, así lo dispusieron desde hace mucho tiempo atrás nuestros mayores, se juntan las familias los cuales también reciben algunas visitas, ponemos las banderas, se ponen todo tipo de alimentos (verdes) de los cultivos, se ponen pastos, todo lo que se dejó para subsistir y se presentan también los anüm (plumas de Avestruz que se usan para ejecutar el baile de la misma ave). Así cada familia pone lo necesario, pero no ponemos animales”.

Carlos Melillan, Logko. Lof Lewfüche

Walügtuwe – pukemtuwe

En Pwel Mapu, debido al suelo desértico en que han quedado los mapuche del lado de la cordillera donde hoy está ubicado Argentina, todos los años en verano deben emigrar hacia las altas montañas de los andes buscando campos con un buen pastaje para la subsistencia de sus animales, a su vez para su propia subsistencia, por ello allí este tipo de ceremonias se realizan al comienzo del verano- walüg, momentos en que las familias se trasladan, a los espacios geográficos donde deben ir a “veranar” y cuando vuelven al lugar donde suelen“invernar”(marzo-abril). En este caso, en general los espacios donde se desarrolle el pichi jejipun cambiará, es decir, ya no se hará siempre en el mismo lugar, será en la casa antes de salir y en algún lugar establecido en el momento, cuando llegan en la montaña, como así también la ceremonia será mas bien por grupo familiar. Sin embargo hay comunidades que antes de emprender el camino hacia la cordillera se reúnen en su Lelfün habitual donde llevan a cabo su ceremonia anual, para realizar su wixaxipan o pichi jejipun de manera más colectiva, independientemente de sí viajan juntos o no. En estos casos mencionados la actividad será para vincularse con los Geh de los espacios donde se establecerán durante el lapso de tiempo que dure su estadía, para avisar y pedir permiso a los diversos newen de los espacios por los que tendrán que atravesar durante el camino que deben hacer, así como invocar a los espacios y newen que proporcionan el clima adecuado para llevar a cabo esa actividad ganadera. Hay otras comunidades que hacen dichas ceremonias con las mismas características pero al bajar hasta los espacios geográficos llamados por ellos invernadas, aquí el objetivo del wixaxipan será para agradecer a los newen y geh mapu, el que todo el trabajo relacionado a este tipo de actividad ganadera haya resultado sin novedades y presentarse nuevamente a los espacios socioculturales donde transitarán las restantes estaciones del ciclo anual. Si bien en algunos lugares estas ceremonias se han dejado de realizar en otras se siguen haciendo, así lo refleja este testimonio:

“Pichi xawvn se hacia aquí antiguamente, que duraba solamente un día, cuando se bajaba de la veranada, la gente se juntaba en el Lelfün y se agradecía por todos los beneficios obtenidos y por haber andado bien, pero ahora ya no se hace aquí, tengo entendido que la comunidad Namuncurá se sigue haciendo.”

Pedro Huayquillan, Colipilli. Com. Huayquillan- Neuquen

Püramuwün / Señalada

Otra actividad de tipo ganadero a la que se relaciona la vida cotidiana de los pwelche es la de la “Señalada” que consiste en macar con un símbolo propio los caballos, las vacas, esquilar y marcar las ovejas y chivos, de una familia. Esta tarea va acompañado de una gran fiesta con mucha comida y bebida. Por su puesto, sin olvidar uno de los principios mapuche para un bienestar económico productivo de abundancia, estará presente a través de la ceremonia religiosa del wixaxipan o pichi jejipun el agradecimiento vinculándose con los diversos espacios y sus Newen que brindan y velan por dicho aspecto de la vida, que se realiza en la mañana del día de la actividad con la participación de los invitados. Los siguientes testimonios lo explican de esta manera:

(..) nosotros cuando realizamos la señalada hacemos pichi jejipun para que todo salga bien.Juan Huayquillan,

Com. Huayquillan. Neuquén

Todos hacemos jejipun en la casa nada más, familiarmente, en los mementos de las Señaladas. Pero los vecinos que están invitados también ayudan en ese momento.

(taller de Zapala- Neuquen)

De esta manera hemos ido confirmando a lo largo de este estudio, de cómo nuestra forma de religión se relaciona a los diversos planos de nuestras vidas como lo muestran los anteriores testimonios, la religión ordena el sistema económico ganadero.
En otro sentido, también se realiza un wixaxipan o pichi jejipun en los momentos en que se llevará a cabo algún tipo de reunión para discutir temas de importancia relacionados a la vida mapunche. Esto se constata en todo el territorio mapuche.

Pütefentun y pifürentun

Pütefentun etimológicamente significa asperjar y Pifürentun expirar. Estos dos términos son en general los más usados para designar una de las ceremonias de carácter individual que los che realizan en forma cotidiana. La misma consiste en asperjar y/o expirar, alguna bebida, alimento preparado, o el humo de un cigarrillo en horas de la mañana antes de comenzar cualquier actividad. Los mapunche suelen hacerlo diariamente generalmente con el primer mate de la mañana y otros en forma esporádica pero regularmente, para estar en constante relación con los espacios de su entorno y así asumir su función en tanto che como parte del universo, agradeciendo por la subsistencia diaria y peticionado a los newen y geh mapu de los diversos espacios un bienestar familiar. Los testimonios siguientes lo explican de mejor manera:

Los días, los años no los vivimos así no más porque sí, existe el wiñoy xipantu, el eja xipantu, recién avanzado el año, en ese momento se realizan jejipun. También está el epe wüh tayüb, tayüb de la madrugada, todo eso, todo lo que yo sé lo practico en mi lugar, en mi casa así vivo yo. Mis hijos viven en la ciudad, son de ciudad pero están bien porque yo siempre estoy rogando por ellos (...)

Lorenza Agüero, Comunidad Ancatruz, Pidra del Aguila, Neuquen

(...) Yo ahora estoy sola pero no olvido eso, temprano hago pütefentun con yerba, cuando puedo con muzay. Si olvido esto, si dejo de hacerlo sé que no andaré bien, se enoja gvnechen, entonces pido a wenu rey fücha, wenu rey ñuke para andar bien. También pido por mis animales para que tengan un buen camino cuando van y vuelven de la veranada porque nada está solo.Juana Ñancucheo, paraje el Piedrero.

En otros planos de la vida en que siempre se realiza este tipo ceremonia individual es por ejemplo cuando las personas han tenido un pewma/sueño que les anticipa algún problema en su entorno, así lo explican en el territorio wijiche:

A veces yo también hago mi gijañpewün, eso es una oración para uno con el wenu mapu chaw, para que los sueños malos no sean cumplidos.

Augusto Nahuelpan, Logko Gijatufe. Com. Lilkoko. Panguipulli

Cuando el sueño es malo, uno se va hacia la aguada de madrugada, se toma agua limpia y se hace gijayewün expirando con la boca el agua para que los sueños malos no sean cumplidos, eso se llama Pütefelpewma y Püjülkonpewma.

Maria Catriquir, Comunidad Malchewe. Panguipulli.

De igual forma se hace al momento de realizar una tarea o una acción determinada durante el día, salir de viaje, limpiar una aguada, wüfko o Xayegko, buscar hierbas medicinales, recolectar el piñón-güjiw, etc. Así lo ilustran los siguientes testimonios:

Acá hay menoko y wvfko, todos tienen su geh, es peligroso molestarlos. Uva vez yo limpié el wvfko porque daba poca agua, así no más sin avisar y la aguada se secó. Entonces doña Lorenza le hizo un jejipun y el agua volvió, le llevó trigo y maíz ahora tiene mucha agua nuevamente. Por eso ahora siempre que quiero limpiar la aguada hago jejipun para pedirle permiso al geh.

Mauricio Queupán, Comunidad Ancatruz, provincia de Neuquen

Para todo se tiene que hacer gijatu , cuando uno sale de viaje, cuando uno se encuentra con algo extraño, puede ser persona, animales, pájaros, viento, visiones. Cuando se escucha algo anormal, cuando uno tiene algo nuevo, puede ser un hijo, una hija, un animalito, cuando saca las primeras sementeras de la huerta, se da gracias a nuestro wenu mapu chaw, wenu mapu ñuke, cuando uno sale en busca de baweh también debe hacer gijatu a las plantitas, hay que hablarle, decirle que lo mejore a uno, cuando uno va a construir una casa es bueno hacer xepeltun.

Maria Catriquir, Comunidad Malchewe. Panguipulli.

De esta forma se ve ilustrada la concepción de vida mapunche y su relación a los diferentes aspectos de su existencia.

En Pwel mapu el Tayübtun es la acción de entonar un canto ritual relacionado a un determinado componente de la naturaleza, esta acción es ejecutada exclusivamente por las mujeres de las familias. En Gulu Mapu, con este mismo término se denomina al momento en que hombres o mujeres, ejecutan un toque de Kulxug determinado, como apoyo y para que las/os machi puedan realizar el purun que necesitan hacer al finalizar su trance en una ceremonia.

Para los Pwelche la ejecución del Tayüb forma parte de la vida cotidiana de las madres y abuelas de las familias, pues a través de la entonación del mismo, ellas pueden conectar al che con su propio newen, es decir con el elemento de la naturaleza al que está estrechamente vinculado el che, su origen en este caso, entendiendo que, cada persona mapuche tiene su origen en algún elemento que compone la naturaleza y por lo tanto ése es su newen. A ese newen particular de cada persona es al que se le canta el Tayüb en cada ceremonia del Kamarikun y Jejipun en los territorios Pewenche, Inapireche y Pwelche cuando se ejecuta el choyke purun por un lado. Por otro lado en la vida cotidiana cuando cada persona realiza algún tipo de actividad particular como salir de viaje, o sucede algún acontecimiento importante en su vida, en el nacimiento de algún nuevo integrante de la familia etc., las mujeres de las familias entonan el correspondiente Tayüb. En este sentido podemos decir que la función del mismo es el de vincular al che con su propio newen y así dar fuerza a éste para que la tarea que emprenda resulte sin problemas. Así se confirma en el siguiente testimonio:

“Cuando los hombres están realizando el jejipun y en los momentos en que bailan el Pwel Purun las mujeres cantan tayüb, para que ellos tengan fuerza y salga bien lo que están haciendo”. Lorenza Agüero, Com. Ancatrúz.

Piedra del Aguila. Neuquen

En otras ocasiones en que la ceremonia del Tayüb pasa a ser un elemento importante en la vida de los che, es cuando se necesita reestablecer la tranquilidad en momentos de catástrofes climáticas, si hay fuertes vientos, tormentas eléctricas, intensas lluvias, sequías, inundaciones, Etc. Los testimonios siguientes ilustran lo que aquí decimos de ésta manera:

“Quien sabe comunicarse en su idioma y hacer jejipun, entonar Tayüb, me decía doña Carmen Antigual, puede salir bien, ponerse a salvo de cualquier contingencia de la naturaleza. Yo creo mucho en eso, porque una vez que llovía sin parar y el agua corría llevándose todo por delante, una mujer que estaba a punto de ser arrastrada por el agua con casa y todo, se salvó y salvó a sus dos hijitos, solamente cantando el Tayüb, empezó a entonar el Tayüb de la tormenta, entonces increíblemente el arrollo que estaba a punto de llevarla, se desvió y no pasó por su casa, y así se salvo.Maria

Romero, Comunidad Yengeyhual- Aluminé Provincia de Neuquen

“Antiguamente cuando vivían mis tíos, mi abuelo Pedro Puel y los Antipan pedían agua con puro Tayüb y llovía.”

Vicente Puel, Logko, Comunidad Puel. Aluminé, Privincia de Neuquén

La entonación del Tayüb es uno de los momentos centrales de las ceremonias del Kamarikun y Jejipun en los territorios donde se desarrollan las mismas. Este aspecto está presente desde que comienza toda la ceremonia, en cada día que dura la misma y en distintos momentos, pues a través del Tayüb se invocan a los diversos Newen de cada espacio por los que está conformado el Waj Mapu, se convocan, al Lelfün, a cada Newen y por ende los antepasados de las distintas y diversas identidades de las personas que participarán de la ceremonia. A través del tayüb se avisa y pide a los Newen de los animales participantes de la ceremonia, que den fuerza y tranquilidad a los mismos ya que estarán expuestos a soportar hambre y cansancio durante los días que dure la ceremonia. De la misma forma se le entona el Tayüb a los diferentes elementos que formarán parte del Rewe. Las Citas que siguen lo explican de mejor manera:

“Los Tayüb se cantan en todos y cada uno de los distintos momentos que contiene la ceremonia del Jejipun. A todas las cosas todos los elementos que se ponen en el Rewe se le saca el Tayüb.

El Tayüb de la oveja se canta porque así en el Ragiñ Wenu se escucha lo que se pide, Se dice que el Weke (oveja) se va a arrodillar en el Ragiñ Wenu. Pues porque existen los animales se puede vivir porque nos da la comida.”

Participante,Taller de Zapala, Pwel mapu.

Por último debemos afirmar que el Tayüb forma una parte fundamental de la realización de cualquier ceremonia religiosa ya sea colectiva, familiar o individual, en los territorio de Pewen mapu, Inapire mapu y Pwel mapu. La entonación de los mismos se aprende de generación en generación, es algo que siempre estuvo, pero también se dan casos en que el aprendizaje de ello se da a través de pewma, generalmente las Pijañ Kushe son quienes lo aprenden de esta forma:

“El rewe Tayüb lo aprendí por sueño. Cuando soñé “desde el sur venia un árbol verde hacia mi casa y mi mamá me decía que le cante a ese árbol porque era Rewe, ese será tuyo me decía: ya, ya, ya, ya, pue, pue, pue, pue le cantaba yo y el árbol llegó hasta donde yo estaba, así es como aprendí el Rewe Tayüb.

Todas las fuerzas de la naturaleza tienen su propio Tayüb, por ejemplo cuando hay mucha tormenta de viento se puede sacar el Tayüb del viento, así se calme y se va otro lugar: Yakagelelu, yakagelelu. Añükeje ka, añükeje ka, se le dice”.

El término Machitun en general se relaciona a cualquier tipo de ceremonia o tratamiento que los che hayan decidido realizar, con una o un Machi cuando están afectados por alguna enfermedad. La función del Machi en este caso será buscar el origen y la causa de la enfermedad e indicar el tratamiento a seguir y/ o la ceremonia a realizar.

Sea cual sea el tratamiento que necesite el paciente la tarea del Machi es buscar el equilibrio integral de la persona para su bienestar, ello implica el aspecto espiritual, social, psicológico y físico.

En la categoría Machitun se pueden identificar las ceremonias del Zatun Machitun, Müxüm Aztun, Müxüm Püjütun, Müxüm Logkon, Gijatuñmawün y Ülutun. La realización de cualquiera de ellas se decidirá dependiendo del tipo de enfermedad que esté afectando al paciente, que a su vez estará determinado según las causas que llevó a la persona a ese estado de malestar. El objetivo de las cuatro primeras se relacionan al reestablecimiento del che, tanto física, psicológica, espiritual y socialmente reubicándolos en su espacio geográfico, revinculándolos con Az, forma de ser, y su Püjü, espíritu, y reubicándolos en su entorno social.

En todas estas ceremonias los o las Machi desarrollan su trabajo con la ayuda de un Güchalmachife o Zugumachife que actúa como su interlocutor, Tayübfe o Yeübfe que lo apoya ejecutando un determinado toque de Kulxug, y la ayuda de una cantidad de Koha, un número determinado de hombres que simbolizan la fuerza del Machi. La duración de todas estas ceremonias es de dos días, vespertina y matinal.

Nos permitiremos aquí entrar en desacuerdo, en algunos aspectos, en relación a lo que expresa una de las bibliografías consultadas, que en cuanto al Machitun dice:

“Esta curación es la de mayor categoría y jerarquía. Son las curaciones de enfermedad grave y se acompaña con Kulthrún, cascabel y waddá empleando todas las plantas medicinales que las machis piden al paciente.La o el machi actúa con ayudante (yeül.ffë) e interlocutor (nëchalmachiffé). Toca el kulthrún con acompañamiento de canción-oración, exorcismo-oración (Ppillanthún). Al término de la curación, el espíritu Ffil.eú se posesiona de la o el machi para revelar la causa de la enfermedad del paciente y los autores que provocan estos males; diagnostica y da la receta con que se va a mejorar al enfermo.Esta ceremonia ritual dura dos días: Vespertina y Matinal.”

Martín Alonqueo P. En Instituciones Religiosas del Pueblo Mapuche.
Universidad Católica de Chile- agosto 1979. (pag. 212)

Si bien el autor está explicando la diferencia del Machitun respecto del Zatun o Machitun con kefafan y el Ülutun no son las únicas tres que existen, de este tipo, sino que varias otras como ya dijimos antes. También realiza una diferencia identificando al Machitun como de mayor jerarquía y categoría, no es la única con esas características pues las otras ya mencionadas anteriormente aquí, (Müxüm Aztun, Müxüm Püjütun y Müxüm Logkon) tienen características similares con algunas variantes teniendo en cuenta el tipo y causa de la enfermedad.

En el caso de la ceremonia del Gijatuñmawün y Ülutun las mismas son menores en relación a las ya descritas. La primera se realiza para el bienestar integral de un grupo familiar y/o individual y no necesariamente con la existencia de un enfermo, por ello implica también el bienestar económico de quien o quienes deciden realizar dicha ceremonia apoyados por un Machi. La segunda es un tipo de ceremonia de curación sencilla para quien esté afectado, donde lo fundamental es el Jejipun del Machi que realiza al mismo tiempo que cubre y fricciona el cuerpo del paciente con distintos tipos de hierbas medicinales para reestablecerlo físicamente, aquí el Kulxug será utilizado solo si fuera necesario.

Finalmente en este punto de nuestro informe nos interesa aclarar al lector la mítica idea generalizada que ha existido, particularmente en aquellos que se han dedicado a escribir sobre este aspecto específico de la vida mapuche: El de la salud y enfermedad o cuando se escribe y describen aspectos relacionados a los Machi. En ellos se afirma generalmente de la existencia de espíritus malignos por un lado, que actuarían bajo la influencia de hechicerías realizado por algún brujo o bruja. Y de espíritus protectores por otro, explicándose así la razón de ser de los o las Machi, en el Pueblo Mapuche, pues ellos serían los poseedores de los espíritus protectores y actuarían como la contraparte de los brujos o hechiceros.

Esta visión tan minimizada que se entrega de la concepción de salud-enfermedad y la significación que tiene la autoridad de un Machi en nuestra cultura, ha sido y sigue siendo un factor muy influyente de discriminación hacia las prácticas culturales en general de nuestro Pueblo y en particular a nuestras autoridades religiosas como son los Machi pues se le resta valor como tal, minimizando el conocimiento que posee y por ende su campo de acción. A lo largo de este escrito hemos ido clarificando las visiones equivocadas que existen a cerca de nuestro pueblo, aquí nos toca una vez más decir, que el cambio de visión que haga la sociedad en general y la reparación que debe surgir a partir de este estudio depende principalmente de la apertura y tolerancia que esté dispuesto a tener la sociedad no mapuche para nuestro entendimiento mutuo y convivencia real.

Esta ceremonia es otra categoría que se enmarca dentro del Gijatuñmawün, es la ceremonia propia del los o las Machi, a través del Pijañtun ellos y ellas toman vínculo y comunicación con su Elmachin, espíritu que los hizo machi; El objetivo de dicha ceremonia es peticionar el bienestar familiar y personal de sí mismos como Machi así como pedir la mejoría de sus pacientes y el bienestar de sus familias. Entre las fuerzas mencionadas en el Pijañtun están los Geh de los espacios de donde se extraen las hierbas medicinales como cerros, montañas, xayen, menoko, entre otros.

El Pijañtun es una ceremonia matinal realizado en forma ocasional y en momentos de alguna situación en particular que estén atravesando los Machi, por algún sueño que les anuncie un problema por ejemplo o simplemente por sentir la necesidad de vincularse con su Püjü.

C) Xawün

El término Xawün significa juntarse, reunirse, encontrarse por algún motivo particular y circunstancial que amerite auto convocarse en algún lugar específico. De aquí que algunas de las ceremonias ligadas al aspecto religioso mapuche, las hemos situado y clasificado bajo este concepto.

En esta categoría ubicamos al Eluwün, Palin Kawiñ y Katan Kawiñ o Katankawün. Si bien algunas de estas son prefijadas por miembros de uno o varios Lof, en general son de carácter circunstancial pues no tienen una regularidad en el tiempo.Una de las funciones de estas ceremonias se relaciona a resituar al che con su küpalme ascendencia familiar del che, con su tuwün relativo a la ascendencia pero vinculada al espacio territorial de dónde es la persona, y a su kümpeñ relacionado al tronco familiar, es decir, al origen del che que a su vez tiene una estrecha relación a algún elemento de la naturaleza al cual pertenece. Otra función en este tipo de ceremonial es el intensificar y realzar las relaciones sociales entre los che y/o familias.

Para profundizar y clarificar esta categoría pasaremos ahora a describir cada una de las ceremonias mencionadas.

Se denomina así a la ceremonia que se realiza, en el momento de sepultar al miembro de un lof che cuando fallece, sea un menor o un adulto. Cuando un integrante de una familia muere, es un memento de Xawün para todo el Lof acudiendo también otros Lof che para acompañar y despedir al alwe, denominación que recibe el que ya no es che. Esta ceremonia, si bien es de connotación de pena y pesar, no es el aspecto que prevalece, sino la convivencia, la solidaridad, el afianzamiento de los lazos familiares y la convivencia social de todos los que acuden a dicha ceremonia. Es una gran reunión cuyo contenido es una mezcla de tristeza y emoción, pues la concepción de muerte en nuestra cultura es que, ése es un estado de transición a través del cual se pasa a formar parte de otra dimensión de la vida. El que dejó de ser che pasa a ser alwe y luego vuelve a su origen, a su Kümpeñ, vuelve al lugar de donde vino a formar parte de la vida material volviendo a la dimensión intangible del mundo espiritual, vuelve a vivir con sus antepasados por algunas generaciones. Y una vez que cumpla el tiempo que debe vivir en esa dimensión, volverá a la dimensión material, de lo visible.

Así nos lo explican quienes tienen este conocimiento:

“El espíritu (püjü) no muere, sino que se va a otra tierra wülcheñmayew se llama el lugar donde se va. Este lugar está al otro lado del mar, a las personas las conducen hacer esa travesía. Cuando el espíritu llega a ese espacio, los espíritus que ya se encuentran ahí, reciben al que llega con mucho agasajo. (...) Después este espíritu vuelve en sus descendientes, en los nietos. Por los hijos de sus hijas o de sus hijos. Ese conocimiento que tenía vuelve y escoge a la gente nueva, de las nuevas generaciones para que hereden esa vida, ese espíritu. Las personas no determinan su vida, sino estos espíritus que regresan son los que deciden el destino y don de la persona de acuerdo a la descendencia. Quienes son Logko es porque heredaron ese espíritu del Logko anterior, de su ascendencia, el que es Machi es porque heredó eso de la Machi de su ascendencia. Esto puede suceder a partir de la segunda generación. Estos espíritus no se pierden, quienes lo van heredando son los que se les llaman Elche. Quienes son poseedores de espíritus de personas sabias siguen ese legado y quienes son de personas comunes también lo continúan.”

Francisco Ancavil Ñamco, Logko Lof Cerro Loncoche

El anterior testimonio nos muestra elementos para entender mejor el sentido que tiene el acontecimiento de la muerte en el Pueblo mapuche, atendiendo a ello es que la ceremonia del Eluwün tiene que ver con el situar a la persona fallecida con su Küpalme, momento en que a través de una de las oratorias discursivas mapuche, el Logko, Gehpiñ u otra persona con conocimientos adecuados para desarrollar tal función discursiva, menciona las cualidades, defectos y rol que tenía el difunto. Se lo sitúa también con su Tuwün para lo cual se mencionan los espacios territoriales por donde vivieron y los que cumplieron sus antepasados, llegando hasta el espacio donde vivió el fallecido. Finalmente para que sea bien recibido en la otra vida, se le invoca el Kümpeñ, su raíz familiar, lugar donde volverá ahora y que, está ubicado en algún espacio específico del Waj Mapu, esto dependerá del elemento de la naturaleza con el que esté vinculado su origen, que no será necesariamente en la parte superior del universo, claro está, o en el cielo según el mundo cristiano.

Para reflejar mejor lo que aquí decimos transcribimos los siguientes testimonios:

“(...) se va al Naüq mapu, se va a donde pertenece, de donde vino el püjü se devuelve, se va y que deje sus huesos donde corresponde (...) el que te hizo te recibe y tus huesos quedan acá en la tierra”.Francisca Caniuqueo Coliqueo. Jagkañ Machi, Lof Pocuno.

“Cuando nosotros morimos el Püjü se va a wenu mapu. Yo digo esto porque lo soñé, en sueño fui a ver a mis viejos al wenu mapu, por eso digo que se va allá el Püjü.

Allá la tierra está igual que acá, hay muchas montañas, todo es verde y la gente está también como acá, se visten igual, realizan jejipun. Pero eso si allá las personas se ven más rejuvenecidas, aunque de acá hayan partido con enfermedad. Hasta los que eran sus animales acá en el Naüq mapu, están allá en el wenu mapu”

Antonio Salazar, comunidad Yengeyhual- Aluminé Pcia. Neuquen

En distintos momentos de la ceremonia del Eluwün, se reflejará la diferencia existente entre ésta y los “velorios” del mundo cristiano, el cual en los últimos tiempos ha pasado a reemplazar, en muchos lugares del territorio mapuche, la ceremonia propia del Pueblo.

En Pwel mapu la ceremonia del Eluwün está casi prácticamente en extinción, ya que la misma se realiza solo en casos de fallecimiento de alguna autoridad religiosa mapuche, en otros casos las familias han reemplazado esta ceremonia por el “velorio” y en muchos de ellos con la presencia de autoridades religiosa cristianas.

Estas son algunas de las consecuencias de la intromisión de otros tipos de religiones en nuestra cultura. Consecuencia que merece ser catalogada como grave, pues está directamente aniquilándonos como Mapunche, como una forma de expresión cultural particular de la diversidad humana.

Sin embargo aquellas generaciones de mapuche que alcanzaron a conocer la forma en que se entiende la muerte en nuestra cultura, cuando han tenido que vivir estas situaciones, tratan de mantener por lo menos algunos aspectos de la ceremonia del Eluwün, así sea solo un velorio el que hayan decidido realizar para sus seres queridos. Varios de nuestros entrevistados lo explicaron de esta manera:

“Ahora se sepulta así no más al que fallece. Pero cuando falleció la mamá de mi señora y también cuando falleció mi papá, lo enviamos con gijatuñma. Pütefelfiyiñ, le asperjamos con muzay en donde se los sepultó, para que continúe con su descendencia, por eso se le hace eso. Yo cuando le hice gijatun a mi mamá le pedí que me cuide desde el wechu wenu, que me ayude siempre y a mi papá también, le hable como si estuviera presente”.

Juan Huayquillan y Elba Huani. Colipilli, comunidad Huayquillan- pcia. Neuquen.

En otros puntos del mismo territorio, la ceremonia del Eluwün está viva en la memoria de la gente, pues no alcanzaron a verlo:

“Dicen que mapuche Eluwün es distinto, yo no lo vi pero supe cómo era. Ahora nosotros lloramos, antes no era así. Dicen que se tocaban los distintos instrumentos, xuxuka, kulxug, pifüjka. Se le hacia jejipun al fallecido, le decían:”ahora te vas pero te pedimos que siempre nos estés ayudando y guiando en nuestra vida, te pedimos que hables por nosotros en el wenu mapu.

Cuando alguien fallecía había wichan xawün, venían Logko de otras comunidades y se compartía. Cuando se sepultaba al muerto se lo envolvía con el cuero de su propio caballo, que había sido su medio de transporte y compañero. Y con piedra laja se le construía una especie de piso donde se lo depositaba. La carne del caballo se compartía con toda la gente que se había hecho presente en el Eluwün. Pero cuando era un Logko o cualquier autoridad que fallecía se lo sepultaba depositado en un wampo que se construía de un tronco grueso y resistente, esto era solo para autoridades, pero el todos los Eluwün se tocaban instrumentos para hacer el chalitun, despedida. Así se los despedía, no había rezo como se hace ahora.

Al difunto se lo tenía durante tres días, tres días de wichan se hacía para que todos lo alcanzarán a visitar para despedirlo y le decían: “Te va a ir, que viajes bien y te pedimos que nos ayudes y no mires hacia atrás, habla por nosotros ante el ragiñ wenu kushe y guíanos”. También se le sacaba el Kvmpeñ para que llegue bien allá, para que no sienta la casa, para que no vuelva y ayude a los hijos e hijas, si es que dejó, y se lo llevaba al Eltun, que también cada Xokiñ (Lof) tenía su propio lugar.

Actualmente ya no queda quien lo haga así. Pero yo siempre hago chalintuku (presentar al alwe,ante sus antepasado)la gente siempre me pide que lo haga por sus muertos. Entonces yo les hago jejipuñma (hablar por ellos), saco todo lo que se para que les vaya bien. Pero la gente lo que hace ahora está mal, eso de construir tipo fosa para que dure más el cAyon. Nosotros somos un terrón de tierra, por lo tanto nuestro cuerpo, nuestros huesos tienen que volver ahí, cuando morimos debemos quedar en contacto con la tierra.

También ahora se pone la cruz, eso no se ponía antes, creo que se plantaba che mamüj, de eso no estoy muy seguro, lo que se es que la cruz es algo nuevo, tampoco se usaban flores. Lo que sí se le ponía al difunto es rokiñ, mogewe (asado, pan al rescoldo, yerba, muzay, etc,) todo eso para su viaje.

Antonio Salazar, comunidad Yengeyhual- Aluminé Pcia. Neuquen

La mezcla de lo mapunche y lo cristiano que reflejan los testimonios se repite en todos los lugares donde está ausente este tipo de Xawün. En este sentido podemos afirmar que más allá de que los mapuche, finalmente hayan adoptado, por imposición, una forma cristiana de sepultar a sus muertos, los aspectos más primordiales de la ceremonia del Eluwün, están vigentes en gran parte del territorio mapuche, lo que demuestra la capacidad de resistencia de esta concepción de vida y depende en primer lugar, de los integrantes de este Pueblo que siga manteniéndose hasta la integra recuperación del ceremonial en su forma y contenido. En segundo lugar depende también de la apertura que vayan teniendo, para la comprensión y necesario cambio de actitud sobretodo de las autoridades tanto político, de los países, como eclesiásticas de las diversas religiones que hoy están establecidas en nuestro territorio, porque el sentido que tiene la ceremonia del Eluwün se relaciona directamente a la vida desde nuestra perspectiva cultural, constituye un ámbito de conocimiento esencial en la existencia de nuestro Pueblo.

Decimos esto porque este aspecto de nuestra problemática se liga a varios aspectos, como la falta de tierra que sufrimos como grupo humano diferente:

“Aquí ya no hay Eltun. En los lugares donde había la tierra se ha tenido que arar para la subsistencia, en otros Lof también pasa lo mismo”

Venicio Lincopi, Logko y Zugumachife.

Puente Negro Lof Levipilli

Está ligada a las políticas estatales relacionadas a este aspecto de la vida:

“En el cementerio la municipalidad no deja poner Che Mamüj”

Se liga sobretodo a la invasión de múltiples religiones que forman parte de una cosmovisión muy distinta a la mapuche: “aquí en este Lof se realizan muy pocos Eluwün, porque la gente se ha convertido al evangelio”.(Idem)

Esto último que remarca el testimonio anterior involucra a todas las demás religiones existentes que han avanzado sobre nuestro territorio, inclusive o quizás sea mejor decir, fundamentalmente a la religión católica, que aparenta valorar y respetar los diferentes aspectos de nuestra identidad. No obstante hasta el momento el resultado de esa aparencia es la imposición, confusión y un aparente sincretismo con lo que nos hemos encontrado a lo largo de nuestro territorio.

Otra forma que Xawün se expresa en un tipo de reunión o encuentro sociocultural comunitario que convoca a varones, mujeres, adultos y niños de dos o más Lof, en torno a un acontecimiento de carácter lúdico-festivo, vinculado a manifestaciones religiosas y de relaciones sociales donde conviven situaciones de amistad-competencia, destreza y fuerza física-empleo de la táctica y estrategia individual y colectiva, resolución de diferendos-convivencia social, alegría-conformidad, juegos, comidas, bailes, música y canto. Nos referimos al Palin Kawiñ, acontecimiento sociocultural mapuche que reúne cada uno de los aspectos mencionados alrededor del objetivo y acontecimiento central que le otorga particularidad específica ante otras formas de Xawün: El Palin, una contienda que relaciona enfrentando en un juego de amistad-competencia a dos “Kon”, equipo de juego que se forma entre dos compañeros adversarios en representación de sus respectivos equipos colectivos pertenecientes a sus respectivos Lof.

Al Palin Kawiñ comúnmente se ha adjudicado un carácter exclusivamente deportivo o de juego al compararlo con expresiones similares del mundo no mapuche, sin embargo una de las funciones culturales centrales de estos encuentros en la concepción mapuche es la de fomentar y afianzar las relaciones sociales intercomunitarias entre diferentes Lof y/o identidades territoriales del territorio mapuche. Para esto son de trascendental importancia el rol que juegan los momentos en que se realizan las ceremonias espirituales correspondientes, las comidas que se comparten, la atención y agasajo que se dispensa a los miembros de los Lof visitantes, las relaciones de amistad y reciprocidad que se establecen y que trascienden esos momentos puntuales trasladándose a la vida social más amplia, el clima festivo que prevalece por encima los diferendos que pudiesen dirimirse en el juego o que surjan producto del trámite y resultado del mismo, entre otros.

Así son varios los testimonios tanto históricos como contemporáneos que nos muestran claramente el sentido amplio y rico de este particular tipo de reunión mapuche como es el Palin Kawiñ:

“(...) también está el gran Palin que recibe el nombre de Palin Kawiñ, para su realización se hacen grandes preparativos para la alimentación del evento: mucha bebida y animales para carnear. Los miembros de la comunidad se reúnen en una gran pampa y ahí bailan al son de los diversos instrumentos: pifüjka, kulxug, xuxuka, de todo. Se eligen luego las parejas rivales, acuerdad las prendas en juego para comenzar luego la contienda. Las mujeres se reparten algunas para alentar con bailes, música y cantos a sus respectivos hombres participantes del juego; ese aliento se hace junto al rewe que se ubica en cada uno de los dos extremos del espacio donde se juega (paliwe), llamando a la pelota hacer ganar a sus respectivos equipos. Otras mujeres se ocupan de los preparativos de los alimentos para luego servir una vez terminado el juego. Entonces cada uno compartiendo con su compañero-adversario, se sientan todos a compartir el alimento y la bebida (...)”

Testimonio de un Cacique Mapuche- Pehuen editores.

Quinta edición 1995. pág. 28,29.[25]

“ (...) cuando uno va por ejemplo, invitado a una casa o invitado a una ceremonia, a uno le sirven, le sirven trago pero uno queda endeudado; si bien una tarde o temprano, cuando le corresponda tiene que invitar nuevamente al peñi o a la familia y hacerle lo mismo; y eso (la reciprocidad) también se da en el mundo del Palin (...) también se da en el mundo de los Kon, y si yo con el peñi somos Kon, jugamos a la chueca, si yo vengo a su tierra, él tendrá que invitarme y yo sentarme en su mesa, en su puesto con su familia y servirme, pero cuando yo invite a él y cuando seamos Kon allá ( en mi tierra) yo tengo que hacerle lo mismo: invitarlo y retribuirle por todo lo que él hizo”

Participante, taller Malalhue.

Así como la importancia que ha tenido para el conjunto de las relaciones sociales mapuche en todo su territorio:

“(...) Jugar a la chueca, juego nacional de los mapuche de ambos lados de la cordillera (...) no lo aprendieron los de los españoles (...) éstos lo jugaban desde tiempo inmemorial”.

Erize, Esteban. Dicc. Comentado Mapuche Español-Ed.

Yepun, Bahía Blanca. 1960 pag. 311

Y de aquí, la persecución y admiración de la que ha sido objeto, por parte de las autoridades gubernamentales y la iglesia en diferentes periodos:

“(...) algunos aspectos y particularidades del juego ofendían la rígida moral de los jesuitas misioneros al mismo tiempo que despertaban alarma en los jefes militares. Dado que se vestían con ropa liviana para el juego que solo cubría “la indecencia” y que en la preparación del mismo “se agitaban y salían concertados como para la guerra”.

Por esto, “en 1647 el capitán general de Chile Don Martín de Mujica” prohíbe el juego bajo amenaza de castigo mientras otro tanto hicieron las autoridades del clero.

“(...) El contacto fronterizo difundió este juego entre la soldadesca española y criolla de manera que en ciertas regiones la chueca fue pronto un juego generalizado (...) A pesar de la enérgica oposición oficial la chueca se difundió a tal punto que fue adoptada a fines del siglo pasado por la juventud deportiva chilena (...) es un juego violentísimo, en que la fuerza y la y las destreza tienen amplio campo de ejercitación (...) es m{as completo que el fútbol como gimnasia por cuanto en él se ejercitan por igual piernas, brazos, pulmones y vista (...) Los mapuche lo hacían obligatorio para la juventud por considerarlo como adiestramiento insustituible para la guerra; aún las mujeres lo practicaban a guisa de ejercicio gimnástico (...) he aquí en que consiste este viril y hermoso juego, que bien podía ser adoptado por nuestra juventud deportiva -argentina- como lo ha sido por la juventud chilena.

”(Idem op. Cit.pp. 311, 393, 394)

De lo hasta aquí dicho podemos puntualizar algunos aspectos relevantes para el análisis del Palin Kawiñ.

El Palin Kawiñ es un tipo de Xawün de enorme importancia lúdico-sociocultural cuya función central es fomentar y fortalecer las relaciones sociales que vinculan y cohesionan a miembros y grupos familiares de diferentes zonas geográficas del territorio mapuche. En el pasado reciente de la vida mapuche (antes de la invasión estatal argentino-chileno), el Palin Kawiñ era una práctica social de plena vigencia en todo el territorio mapuche: Testimonios recogidos en conversaciones personales nos hablan de cantos mapuche que aluden a los viajes que desde Gulu mapu se realizaban a Pwel mapu para participar de los Palin Kawiñ y viceversa.

Como vemos en las citas mencionadas, el Palin Kawiñ ha sido objeto de una persecución activa para su eliminación tanto por autoridades gubernamentales como eclesiásticas desde hace ya varios siglos atrás. Esa persecución sistemática ha dado resultados hoy palpables al ver cómo se ha debilitado en algunas zonas y desaparecido en otras, la práctica del Palin Kawiñ por parte de la sociedad mapuche.

El debilitamiento y desaparición del Palin Kawiñ, entraña el debilitamiento y desaparición de una forma de reunión mapuche y con ello se atenta contra el mantenimiento de las relaciones sociales y los espacios de cohesión social que todo grupo humano necesita construir y sostener para sus relaciones y comunicaciones internas.

El actual proceso de fortalecimiento y recuperación que el Pueblo Mapuche está realizando respecto del Palin Kawiñ, debe tener presente el sentido profundo que éste tiene en la cosmovisión cultural mapuche. En este contexto donde se clarifica la función central de este tipo de Xawün y de los diversos aspectos y elementos socio-culturales que en él aparecen; reflexionando sobre el sentido y valor que se establece en la relación del aspecto religioso espiritual, con el lúdico y el social, evitaremos caer en la desvirtuación que se hace del Palin cuando se lo separa de su aspecto socio-espiritual para poner el énfasis en un supuesto carácter “deportivo” de esta actividad. Juego no es sinónimo de “deporte”, tampoco la habilidad-destreza física son sinónimo de “deporte o entrenamiento” para la “guerra”, como tampoco lo es la táctica y estrategia empleada en una actividad lúdica. Son las comparaciones con el mundo “wigka” y a partir de interpretaciones wigka las que han llevado a las actuales deformaciones del sentido del Palin, asimilándolo cada vez más a la actividad del “fútbol”.

La responsabilidad mapuche consiste en reflexionar sobre la diferencia existente al hablar de Palin a secas y Palin Kawiñ. Tener presente el aspecto ceremonial religioso, en su relación con el aspecto lúdico, con la bebida y alimento, con la música el canto y la danza, con las relaciones sociales que se establecen y permanecen en el tiempo, con las fuerzas (newen) presentes que interactúan con el mundo material mapuche y que permanecen en el tiempo por ejemplo, la función que los wiño (instrumento con el que juega) cumplen en las ceremonias tales como el machitun, o los espacios que se dedican al palin, como juego, en los gijatun, Etc. Son responsabilidad de los propios mapuche para recuperar y fortalecer el sentido de cohesión social como cultural del ser mapuche que nos puede aportar la función del Palin Kawiñ.

Otras de las formas del Xawün se manifiesta por medio de un acontecimiento sociocultural de profunda significancía socio-espiritual, en torno al cual se reúnen las familias, parientes, vecinos, amigos de uno o más Lof ; Nos referimos a la celebración del Katan Kawiñ, ceremonia de carácter eminentemente familiar y extendida a los vínculos parentales y sociales que se reúnen para llevar adelante el aspecto central y distintivo de este Xawvn: - Recibir formalmente en el seno de la sociedad mapuche a los nuevos miembros de la familia e iniciarlos en sus roles como miembros de pleno derecho fortaleciendo su ser mapuche particular, en el conjunto familiar y societal. Este recibimiento y fortalecimiento del camino social que se inicia, se realiza por medio del ritual sagrado-espiritual del Katan, la perforación de las orejas y la entrega solemne de los chaway (aros) de plata, que simbolizan el nuevo rol social reconocido que se asume. Este momento de hondo sentido sagrado-espiritual, es acompañado por los familiares y allegados presentes que también se hacen:

“(...) Una incisión en la piel, sea en el nacimiento de la primera falange de la mano o en la pantorrilla derecha. Esta ceremonia “(...) es de una importancia igual a la del bautismo, entre nosotros”.Erize Estéban, Dicc.

Comentado Mapuche-Español. Op. Cit. Pp.114

En el aspecto estrictamente sagrado, esta ceremonia constituye el momento de presentación del nuevo miembro familiar, como adulto a las fuerzas de la naturaleza y sus “Geh”, de igual forma este momento implica una reafirmación del vínculo individual–colectivo de la persona a su Küpalme (ascendencia familiar), su Kümpeñ (origen familiar ligado al elemento natural que lo singulariza, piedra, cerro, agua, etc.) y su Tuwün (ascendencia familiar ligada al origen territorial).

Dada la trascendencia sociocultural del Katan Kawiñ, es este uno de los momentos que se procede a otorgar el nombre que llevará el nuevo miembro familiar y ello también permite el establecimiento de nuevas relaciones socio-familiares que se mantienen en el tiempo de forma estable:

“(...) a las niñas se les agujereaba las orejas y a los niños se les hacia una incisión en la mano. Se les ponía nombre a todos los niños que participaban; la persona que ponía o daba un nombre a alguno de los niños establecía un vínculo que simbolizaba por medio de un obsequio importante, entonces, a todos se les regalaba un caballo, le decían: Como yo te puse un nombre entonces te regalo este caballo”·

Teodoro Puelman, Paraje Futa Huau- Pcia. Río Negro

Durante este momento de la ceremonia se ejecuta el canto sagrado, Tayüb, que vincula al niño o niña con su Kümpeñ, linaje familiar, luego viene el momento festivo de la ceremonia donde se comparte el alimento, la bebida, el übkantun (canto), la música, etc.

Así tenemos que este importante espacio de reunión sociocultural mapuche, cumple una función de cohesión y fortalecimiento sociofamiliar que se vincula a los siguientes aspectos: Presentación formal de los nuevos miembros familiares al conjunto de la sociedad mapuche. A través de este acto asumen su identidad particular como miembros de su linaje familiar y en ese carácter son también presentados a las fuerzas y dueños (Geh) de los espacios y elementos de la naturaleza con las cuales se relacionará en el desenvolvimiento de su existencia como persona. Fortalecimiento espiritual del ser mapuche de ese nuevo miembro de la familia y sociedad mapuche para el buen inicio del rol que asume a partir de ese momento. Fomento y establecimiento de nuevas relaciones socio-familiares que se mantienen a través del tiempo. Cohesión y fortalecimiento de los vínculos familiares y de amistad.

La importancia de ámbitos socioculturales como el Katan Kawiñ donde se dan momentos de convivencia sagrado-festivos de profunda trascendencia personal y colectiva para la sociedad mapuche, se han visto debilitados con hasta su desaparición progresiva a partir de la ingerencia cada vez mayor que han tenido las instituciones religiosas y civiles que acompañaron el proceso de invasión estatal argentino y chileno al territorio mapuche. La imposición del bautismo y del registro civil que norma los nombres y la forma en que las personas deben ser presentadas para obtener una identidad válida ante la ley eclesiástica y legal del estado, han atentado contra la existencia del Katan Kawiñ persiguiendo su eliminación.

Pero, no ha sido total la eliminación del Katan Kawiñ dado que se continúa practicando en varias zonas mapuche, sin embargo en muchas otras su casi desaparición total hace que también este tipo de Xawün sea hoy objeto de reivindicación y una necesaria reflexión que debe embarcar a los mapuche en su correspondiente proceso de reafirmación y recuperación tal como queda expresado en los términos siguientes:

“El katan Kawiñ es una ceremonia ancestral de nuestro Pueblo que se practicó durante el periodo libre de nuestra vida colectiva. Luego de la invasión territorial que sufrimos, a finales del siglo XIX, se vio debilitada hasta con su extinción total, la generación de nuestros abuelos fue la última que la vivió, hoy ellos y nosotros la recuperamos para nuestras hijas e hijos en aras de un futuro con identidad para el Pueblo Mapuche. Lo hacemos en el día del “Wiñoy Xipantu” continuando la norma ancestral que resistiendo el tiempo ha permanecido viva en la memoria de nuestros mayores.

Al carácter familiar y comunitario del Katan Kawiñ se une hoy el de ser un acto de recuperación cultural y de reivindicación social de la mujer mapuche frente a los desafíos que nos impone el mundo actual; (...) juntamos nuestras fuerzas la consecución exitosa de esta actitud de afirmación, como parte de la tarea de recuperación, fortalecimiento y proyección de la identidad cultural de los mapuche en tanto Pueblo Nación originario, en la idea de que constituya un aporte al conjunto de las demandas que aspiramos conseguir sobre la base de nuestros Derechos Fundamentales”.

Tríptico equipo de Educación Mapuche “mapuncezugulekayayiñ” y Comunidad. Mapuche Gelay Ko, Pwel Mapu.

D) Wehüy Ka Reyñma Xawüluwün

Hemos clasificado en esta categoría a aquellas ceremonias que se caracterizan primordialmente por realzar los vínculos y las relaciones sociales entre familias e intensificar las relaciones de amistad entre che. Las mismas se realizan en forma circunstancial en los espacios de los Rukache, casas de las familias involucradas en tales ceremonias.

Junta de amigos y familias es lo que significa el título de esta categoría, en él identificamos al Mafün, Konchotun, Bakuluwün, Bakutuwün y Bakuwün. Los contenidos de estas ceremonias están referidos al establecimiento, mantención y fortalecimiento de lazos familiares y de amistades, a través de las cuales cada parte involucrada asume un compromiso recíproco de cuidado mutuo y solidaridad que se mantiene en el tiempo.

Estas ceremonias tienen una importante connotación religiosa por cuanto ellas serán completas y válidas haciendo participes, de esas actividades, a los diversos Geh, Newen, Püjü, Küpalme, Tuwün y Kümpeñ de los espacios y che participantes de los mismos. Todo esto irá quedando más claro a medida que vayamos profundizando en cada una de las ceremonias.

La ceremonia del Mafün, es la forma mapuche de constitución de las familias, de acuerdo a la normatividad propia de la cultura del Pueblo Mapuche. Este es un acontecimiento de gran relevancia familiar-social, pues a través de las mismas se formaliza y presenta ante la sociedad mapuche la unión de dos personas, un hombre y una mujer, quienes deciden compartir el resto de sus vidas comprometiéndose al cuidado y respeto mutuo. Este compromiso no es solo de estas dos personas, sino que, también lo es de las dos familias que además involucra a cada Lof che a los cuales pertenecen. En este sentido se debe entender que esto significa, que están comprometidos aquí cada Newen y Geh de los espacios territoriales a los cuales cada familia pertenece:

“(...) Pero siempre hay orden, de Fücha a Kushe, de Weche a Üjcha, un orden también de lo masculino a lo femenino, por eso se hace Mafün. Cuando el hombre se casa va a buscar a la mujer a un lugar, retribuye a la familia, a la tierra, al territorio por esa persona.

El Mafün es un rito de agradecimiento y de unión de esas dos familias. Pero cuando el hombre va a la siga de una mujer, no se puede, entonces se rompe el patrón cultural, se rompe el patrón del conocimiento, eso desde el punto de vista mapuche es muy mal visto, (...)” .

(Taller Malahue) José Quidel Logko Lof Ütügentu-Xufxuf.

La cita refleja bien el sentido que tiene la retribución que el hombre debe realizar por quien será su compañera. Se entiende aquí que el che, en este caso la mujer, se tendrá que alejar tanto de su familia como de los diversos Newen y Geh del espacio territorial donde por varias etapas de su vida se relacionó y pasará a tomar vínculo con otros Newen y Geh. Este es la connotación religiosa que contiene esta ceremonia por lo cual además recibe la denominación de “Gijanzugun” aludiendo precisamente al momento concreto en que se realiza la acción del “dar y recibir”, en lo estrictamente concerniente al vínculo material.. En otro sentido, en el plano familiar se considera una pérdida la ida de una hija por lo tanto ello debe ser retribuido de alguna forma, adquiriendo importancia aquí el principio de reciprocidad contenido en la concepción de vida mapuche.

Muy importante es también mencionar los compromisos recíprocos, de cuidado, respeto, solidaridad y hasta de alianzas que se dan en este marco, entre las dos familias por un lado y los Lof che por otro. Ello quedará simbolizado de diferentes maneras, principalmente reflejándose en los grandes discursos que realiza cada parte y en el Gübam, consejos que se entrega a la pareja recién formada, quedando sellado todo con la gran reunión familiar donde se comparte la comida y bebida. Así queda reflejado en el siguiente testimonio:

“El Mafün, Xantu Korün se llama acá peñi, cambia el nombre nada más. Aquí se paga caballo, oveja o vaca, se lleva cariño donde se va a pagar, se lleva una comida grande. Los padres de los novios realizan grandes “wewpitun”(discurso). Los cuñados tienen que comerse el corazón del animal carneado, para que se quieran y respeten”.

Carlos Infante Catrileo, Logko lof Huenucal Ivante

En los últimos tiempos la ceremonia del Mafün, está cada vez más ausente en las nuevas generaciones, ellos se debe a varias razones que confluyen en una lógica etnocida cuando existen dos culturas diferentes en un espacio territorial y una se impone sobre la otra. Por esto no queremos dejar de puntualizar algunas de esas razones a los efectos de ver la forma de contrarrestar esa paulatina pérdida que vemos venir.

En primer lugar debemos mencionar la intromisión de otras religiones que ha llevado a las familias mapuche a la confusión y descreimiento de sus propias normas culturales y posterior desvalorización de la validez espiritual de la ceremonia del Mafün. Esto afecta el aspecto de la vida espiritual y psicológico-social de las familias mapuche.

La discriminación legal de los mecanismos normativos del orden social y familiar por parte de las instituciones estatales por cuanto un acto de constitución familiar como es el Mafün consumado según las normas “legales” propias del mundo mapuche, no es considerado ni sancionado un acto válido ante la ley del Estado. En un contexto de imposición jurídico estatal en el que vivimos los mapuche, este no reconocimiento legal del Mafün, trae por un lado consecuencias en término de la legalidad del derecho positivo para quienes opten por seguir las normas mapuche de constitución y unión familiar y por otro lado se transforma en un atentado permanente contra el ejercicio práctico del Mafün al interior del mundo mapuche. Así la imposición religiosa y la estatal han sido factores de peso en la actual situación de debilitamiento y casi desaparición del Mafün como norma válida que tiene por función la constitución de vínculos principalmente familiares y por esta vía, también la formación de vínculos sociales más amplios entre miembros de diferentes espacios territoriales.

La pobreza económica, la reducción territorial y la dependencia de los ámbitos laborales del mundo no mapuche al que hemos sido llevado como sociedad particular, es otro factor poderoso que obstaculiza la práctica del Mafün pues vuelve cada vez más difícil la práctica del principio de reciprocidad exigido por la norma cultural-económica del mundo mapuche. Así la falta de recursos materiales necesarios para hacer frente al compromiso de retribución que debe realizarse ante la familia de la novia, así como la falta de espacio territorial con que la familia del varón debe contar para que éste construya ahí su mundo familiar, y su espacio material de sostén económico, se convierten en graves y poderosos factores que están impidiendo en la actualidad (junto a los factores de la iglesia y la legalidad estatal) a una gran mayoría del Pueblo Mapuche, la posibilidad de poner en práctica y funcionamiento su propio mecanismo social de constitución familiar, de vínculos, de cohesión social y territorial más amplio.

Las razones hasta aquí expuestas, entrañan enormes consecuencias para la sociedad mapuche en su conjunto. La constitución familiar en el mundo mapuche es el núcleo, base y centro de su sociedad y el Mafün es el mecanismo social que reúne los principios y condiciones normativos, espirituales, sociales, psicológicas, económicas, territoriales, etc. La familia imbuida y fortalecida en los principios que rigen su religión y filosofía de vida mapunche el “Mapunche Mogen”, es decir, no cualquier forma de vida, sino la vida Mapunche propiamente tal.

Mientras el Mafün no sea reconocido y respetado por iglesias y las leyes, y mientras no se solucionen los factores económicos-materiales-territoriales que impiden su práctica masiva, la sociedad mapuche en su conjunto está siendo atacada en su base social más esencial.

Bakutuwün, Bakuluwün, Bakuwün

A partir de la concepción semántica y sociocultural que conlleva el término Baku, la sociedad mapuche ha construido tres instancias particulares de relaciones sociales cuya función central tiene por objeto: El fortalecimiento de relaciones familiares que unen a las viejas y nuevas generaciones, permitiendo la continuidad de la identidad familiar por vía paterna. El establecimiento de nuevas relaciones socio-familiares por medio del vínculo padrino-ahijado. El establecimiento de nuevas relaciones de amistad solemne que se simboliza en la unidad del nombre que vincula la relación de ambas personas.

En efecto, Baku significa abuelo y nieto/ta paternos y también se homologa con el término “tocayo/a”. A partir de aquí, Bakutun o Bakutuwün es el nombre de una de las formas de reunión socio-familiar de mayor significación para la cultura de nuestro Pueblo. En esta ceremonia se establecen vínculos que refuerzan los lazos familiares entre abuelos y nietos por medio del nombre; los abuelos paternos dan continuidad a su identidad poniendo su nombre mapuche personal a su nieto y entregando a éste su consejo (Gübam) y sabiduría. Por ello esta ceremonia entraña un vínculo de tipo espiritual-generacional-familiar que mantiene la identidad perpetúa a través de las generaciones según lo establece la norma mapuche de ordenamiento:

“(...) Yo le digo del Bakuluwün, ahí se hace, se le pone “che üy” a las personas (...) por ejemplo uno de mis hijos se llama Epugür, Bakuy ta ñi bisabuelo y mi hijo lleva el nombre de él, por eso se llama Epugür”

(Taller en Zapala, febrero 2003) Juan Huayquillan.

Colipilli comunidad Huayquillan Pcia. Neuquén

Se trata de un acto formal que la normativa mapuche sanciona como válido para la entrega y asunción formal de la identidad personal al interior del mundo mapuche:

“Bakutun: bautismo del nieto cuando se le coloca el nombre del abuelo paterno” Alonqueo Piutriñ, Martín. En “El Habla de mi Tierra”.

Ed. Kolping. 1989- pp 137

Bakuluwün se le llama a las ceremonias donde se construyen los otros vínculos socio-familiares y de amistad basado en el nombre como elemento vinculante de la relación padrino-ahijado por un lado y de ser “tocayo” por otro:

“Antiguamente se realizaban más ceremonias, más actividades sociales en nuestro Pueblo, hay uno que llamaba Katan Kawiñ por ejemplo, esa ceremonia ya no se hace más, antes en mi lugar se hacia pero ahora ya no; lo que sí se sigue haciendo es el Bakuluwün, es una ceremonia que se hace cuando se le pone nombre al niño o niña, se le pone “Che Üy” que toma de otro mapuche del lugar al que se le presenta ese hijo, se le presenta a ese hombre o a esa mujer que va a ser el Baku del niño, eso es el Bakuluwün. Esto se hace para que no se termine la descendencia y el nombre de las personas que son de la comunidad, así cuando los mayores van falleciendo va quedando su nombre a través del niño que hizo Baku.

Antiguamente cuando se hacia Bakuluwün a la mujer, se realizaba junto con el Katan Kawiñ y en ese momento se levantaba un Pici Gejipun (...) Yo tengo Che üy, “Wenao” pigey ta ñi üy, ka nien fenxen Baku: “Wenao” es el nombre mapuche que me dieron mis “padrinos”, a su vez yo tengo muchos “Ahijados”

.Juan Hauyquillan (Idem)

La otra forma del Bakuluwün está dada por la vínculación a través del nombre (Tocayo) de dos personas que deciden profundizar el vínculo en un acto solemne de:

“Darse regalos mutuos entre dos Tocayos y se celebra con fiesta para sellar la amistad” Alonqueo Piutriñ, Martín. En “El Habla de mi Tierra”. Ed. Kolping. 1989- pp 137

Cuando se indaga en el por qué del debilitamiento o desaparición en muchas zonas mapuche de estas formas ceremoniales que reúnen la dimensión espiritual y social para fortalecer vínculos familiares y de amistad, es clara la incidencia de las instituciones espirituales y estatales del bautismo con el registro civil. Ya hemos visto cómo estas normativas afectan negativamente a los mecanismos sociales de cohesión y fomento de las relaciones intra culturales mapuche. Si antes vimos cómo se ataca la forma de constitución familiar y con ello se atenta contra la base esencial de la sociedad mapuche, debemos aquí puntualizar que cuando se debilita a la ceremonia del Bakutuwün y/o Bakuluwün, se está atentando contra la fortaleza y contención espiritual-psicológico-social que la niñez mapuche necesita para crecer y proyectar adecuadamente su personalidad individual y colectiva.

La demanda y firme exigencia que debemos entablar a las autoridades de las iglesias y de los Estados para que frenen su intromisión, respeten y reconozcan a las normativas Mapunche como las únicas suficientemente válidas en los asuntos que estamos tratando deben ir necesariamente acompañada de una actitud firme, coherente y consecuente de nosotros mismos los mapuche; Hay aspectos de nuestra cultura cuyo proceso de reafirmación y/o recuperación que no precisa necesariamente de la sanción de una ley del Estado o de una resolución de la iglesia, y deberíamos reflexionar seriamente en el hecho de que si avanzamos decididamente en el ejercicio práctico de nuestra normativa socio-cultural, ello potenciará extraordinariamente la exigencia de una respuesta estatal-eclesial consecuente con nuestras aspiraciones.

“Konchotun se llama a la ceremonia, cuando por partes se “carnea” animales. Así como puede ser dos Xokiñ (Lof) que organicen un Xawün, ahí debe carnear animales uno cada uno para agasajarse mutuamente y hacer el “rokiñtun” (llevarse comida a su casa). Consiste en comer todos juntos, entre niños y adultos, y con la sangre de los animales se hacía Jejipun”.

Antonio Salazar. Logko. Comunidad Yengeyhual-Aluminé. Neuquen

Como lo refleja el testimonio, el Konchotun es una de las ceremonias que forma parte del Wehüy Xawüluwün, junta o reunión entre amigos. Esta es otra de las actividades socioculturales de relevancia del Pueblo Mapuche, que permite reunir a dos familias y hasta dos Lof como explica el testimonio, cuya función es realzar las relaciones sociales para una mejor convivencia unificando las fuerzas por cualquier circunstancia, ya sea de trabajo o para enfrentar algún tipo de problema como continúa explicándose en la cita:

“Antes existía mucho este “poyewün” (tenerse cariño) el compartir, invitarse entre familias. Se comía en abundancia, si una familia no ponía carne compartía con “chafiz”(muzay de piñón). Todo esto se hacia para unificar Newen, para fomentar el cariño entre todos, para tener buenas relaciones sociales, cuidarse mutuamente, aconsejarse mutuamente. Así existía “Küme Felen”, vivir bien, respetándose y queriéndoos, y se podían ayudar en cualquier tipo de trabajo. Ahora ya no hay este tipo de Xawün, esta forma de compartir, hoy estamos todos divididos.”

Efectivamente, este tipo de ceremonias lo encontramos, en general, solo en la memoria de nuestra gente y numerosas zonas no tienen conocimiento sobre la misma. Nos parece importante decir aquí que, instancias socioculturales como el Konchotun se han visto afectado en el marco de la situación de subordinación y opresión cultural generalizada a la que se vio sometida la sociedad mapuche a partir de las invasiones estatales en nuestro territorio. Si bien es difícil separar los diversos aspectos en que se manifiesta la cultura de nuestro Pueblo y así instancias como el Konchotun podrán recuperarse en la medida en que se solucionen las cuestiones centrales que afectan a la práctica autónoma de la vida mapuche (política, territorio, economía, educación, religión, etc.) en este camino de lucha por el reconocimiento de nuestros derechos en que estamos embarcados las actuales generaciones mapuche, importante es reflexionar sobre aquellos ámbitos de nuestra cultura que no precisan necesariamente de un acuerdo previo con el mundo no mapuche para ser puesto en práctica y/o ser recuperados. La instancia del Konchotun para la construcción de relaciones de amistad necesarias para la convivencia social mapuche en el presente y en el futuro es un buen ejemplo de lo que estamos diciendo.

2. Autoridades religiosas y sociopoliticas mapunche

El concepto de persona según el mapunche kimün, establece una diferenciación entre aquellos que son solo personas, reche, y aquellos que por sus cualidades personales, las características de la familia de la cual provienen, Küpalme, están predeterminados a cumplir deberes y funciones espirituales, sociales o políticas, más allá de sí mismos y su entorno familiar inmediato:

“A nadie le gusta o elige ser machi, pijañ kuse o logko, por eso se dice: <<yo no soy gijatufe, por mi propia voluntad, no soy Logko por una decisión mía, personal propia. Entonces yo digo; << estos no son reche, ¿Por qué no son reche? Acá, en la reunión, habemos re che y otros que no son re che.Todos soñamos, pero los Logko, las pijañ kuse, los machi no tienen cualquier sueño común, a ellos en el sueño les dicen cosas, les enseñan, se les entrega kimün. Los re che no, ellos sueñan cosas mas comunes. Entonces todos los que tienen que cumplir un rol particular, en la vida; machi, pijañ kuse, logko, wewpife, etc. tienen dos püji, porque tienen el püji de che y püjü de Logko o pijañ kushe. Los que no son reche, a través de sueños van aprendiendo la función que van a cumplir. A veces tienen perimontun, ven visiones, en el perimontun se toma a la gente, en el perimontun esta el kimün.”

Víctor salvador Caniullan, machi de Quillem, Pixenko. Taller Zapala

Todo che trae consigo, incluso desde antes de nacer una función especifica que cumplir, que va desde aquellas muy complejas hasta funciones más simples, y que pueden estar relacionas con distintos ámbitos de la vida, espiritual o sociocultural del mapunche, algunas de las funciones más conocidas son: Machi, Logko, Gehpiñ, Wizüfe, Rüxafe, Zamife, Mayxüfe, Gürefe, Ñimikafe, Püñelchefe, Gütamchefe, Zachefe, entre otras muchas que puede cumplir la persona. Esto es determinado por el Günen de cada ser humano.

Cuando cualquier che no cumple con este propósito, al morir, el püjü sufre, y al convertirse en am, energía que permanece después que la persona deja de ser che, no es recibido en su Kümpeñ, elemento de la naturaleza que representa su origen como persona, quedando el Am en estado de Alwe, deambulando en el mapu, se convierte en una fuerza que no es controlada por el Günen que originalmente debía controlarle, siendo posible de manipular por otros Günen. Así se explica la existencia de los Wixanalwe, fuerzas espirituales que causan daño a las personas, sobre todo cuando estas transitan por determinados espacios a horas no apropiadas para los che. Frecuentemente se manifiesta a través de distintos tipos de Xafentu, tales como los Alwexafentun, Xafiaxafetun, Perimontun xafentun.

Reconocemos tres categorías que se diferencian de los re che; los Rechegenochi che, Wünenkülechi che y los Pu keju.

Tabla Nº 3
Categorización de Autoridades Religiosas Mapunche

A). Rechegenochiche

Llamamos así a las personas que tienen una doble dimensión en si misma, en esta categoría de personas están:

Son personas, hombre y mujer, wenxu machi y zomo machi respectivamente, que se caacteizan por concentrar mucho Kimün y que cumplen la función de sacar la enfermedad y re establecer el equilibrio entre los seres humanos y el resto de los seres que existen en el Universo. Esto les da el carácter de intermediarios entre el mundo espiritual y el material, Ragiñelwe, teniendo la capacidad de conectarse con distintas dimensiones de los espacios que conforman el Waj mapu. Diagnostican enfermedades mediante la orina, ropa, tacto y püjütun.

Los y las machi son quienes tienen la posibilidad de lograr el küymin, estado de comunicación directa con su püjü, pudiendo realizar distintos tipos de ceremonias de sanación de enfermedades, machitun: ülutun, zatun, müxümtun:

“Los machi son los que entran en la enfermedad y en los Gijatun, cuando se enferman las personas, los cura, ruega por ellos, pero no solo ellos hacen esto, cuando curan enfermos, hay alguien que los ayuda, aviva su espíritu, para que le de fuerza, que lo guía en esa tarea y que hace de intermediario entre él - ella y el enfermo. Todo lo que sucedió durante la curación lo debe memorizar el Güchalmachife, porque después debe explicárselo al machi.”

Segundo Aninao, Weupife, Lof Pirkunche.

Además de ser los médicos originales de nuestro Pueblo los Machi son los guías espirituales de los Lof che, pues son quienes conducen los ceremoniales religiosos, Fütake Gijañmawün de los rewe y a través de éstas tiene la función de guiar y odenar la relación de los che hacia los divesos geh y newen de los distintos espacios del Waj Mapu para lograr un Küme Felen, un bienestar pleno, así todos los Machi son gijatufe.

Generalmente son personas elegidas, a muy temprana edad, por un püjü machi, para consagrarse al rol, esto normalmente acontece entre los 6 a 12 años, cuando se le manifiesta el perimontun de machi a la persona. Cuando el perimontun de machi llega al che en edad adulta, se habla del Agkaperimontun:

“Aquí no entra a funcionar el sentido de si es malo o bueno, pero por el sólo hecho de ser <Agkaperimontun> entra a funcionar el sentido de que la persona no esta pronosticada para ser machi y por lo tanto el cuerpo no está preparado y hay una serie de cosas para las cuales no está preparada este perimontun en cualquier momento se puede retirar de la persona, y ahí es cuando se produce lo que es la muerte y esas cosas.”

Vïctor Caniullan, Machi, 2ªJornada sobre Filosofía Mapuche, Zapala.

Esto acontece precisamente porque el Günen del che no acepto dicho perimontun de machi, pues la persona esta destinada a cumplir otra función en su vida.

Los machi se consagran plenamente cuando realizan el Geykurewen, donde se comprometen públicamente con el newen, püjü así como con sus kuxan y Lof. Es en este momento cuando instalan y renuevan año tras año su Kemu kemu o rewe de machi, localizado en un lugar frente a su ruka, casa. El Geykurewen o Xaritu rewen es realizado periódicamente como una forma de ir renovando el compromiso asumido. Territorialmente la existencia de machi se constata en territorio Wenteche, Naüqche y parte del inapireche. En el Wiji mapu se da la contingencia histórica de que ya casi no existen machi:

“Porque aquí los machi fueron muy perseguidos, los machi en esta zona fueron destruidos, fueron quemados los machi por acá, por los españoles, por la inquisición y todo...claro y por mucho que se destruyo, igual, también surgió todo el tema de los Gehpiñ por acá, como una forma de poder sustituir, reemplazar al machi.“

Participante, Taller Malalwe.

Según el mapunche kimün, los püjü de las personas tienen una presencia cíclica en el püjümapu o Naüq Mapu, es decir desaparecen y reaparen cada cierto periodo de tiempo. Esto nos ayuda a comprender, un fenómeno emergente en Wiji mapu, la reaparición de los püjü de machi:

“En nuestro territorio estan naciendo machi, hay un peñi, un peñi jóven de la comuna de la Unión, que esta volviendo a recibir todo este conocimiento, el espiritu de un machi. Esta renaciendo esa fuerza, energía nueva que se esta apropiando de nosotros mismos. Entonces, para un asunto mucho más profundo, yo creo que este taller realmente va a significar que todas estas cosas vallan saliendo a la luz y uno se vaya preocupando y de repente se encuentre con que realmente en algún sector, están apareciendo, estos nuevos conocimientos, así como se han ido perdiendo, también es posible irlos recuperando.”

Participante al Taller Malalwe, X región.

“Pero eso, digamos, los Püji de los machi quedan, desaparecen cien o doscientos años, pero después van a volver, los püju van a volver a ocupar su lugar. Desde el punto de vista mapuche, siempre las cosas estan volviendo, nosotros mismos, nuestros mismos püji, ya se supone que estuvimos acá, doscientos o trescientos años atrás ya estuvimos. Hoy en día estamos nuevamente acá y vamos a estar después nuevamente, quizás en otras condiciones, otros tiempos, pero el püji , no nos deja, solo ocupa otro cuerpo, otra etiqueta, otro cuero, pero es el mismo contenido, el mismo newen”.

Participante, Taller Malalwe.

En Pwel mapu, en diversas, y diríamos que numerosas zonas, los testimonios nos hablan de la presencia de Machi. La mayoría de los relatos se remontan a los padres o abuelos de personas que hoy rondan los 60 años promedio. Pero también hemos tomado conocimiento de algunos Machi que han fallecido recientemente.

Pareciera ser que se trata de Machi que no intervenían en la dirección de las ceremonias como el Gejipun, pero que tenían todos los atributos en el campo de la espiritualidad, la medicina, los pewma, etc. propio de los conocimientos de todo Machi. Víctimas de una persecución por parte de las iglesias católica y evangélicas que los demonizó y que ha llegado casi hasta nuestros días, la realidad mapuche actual de Pwel Mapu no encuentra Machi en su territorio, sin embargo ello no debe llamarnos a engaño por cuanto el conocimiento mapuche sobre la función que los /las Machi cumplen en la vida mapuche, ha permitido sostener este conocimiento y esta practica por medio del contacto con los territorios donde los y las Machi permanecen vivos:

“ mi bisabuelo Felipe Cañicul era Machi. A mi los Wigka me dicen que soy machi pero eso a mi me da rabia porque no es asì, yo aclaro que no soy machi, los Machi son distintos. (...) por aquí ya no hay Machi porque los odian, les dicen que son brujos (...) pero el Espíritu de los Machi se han presentado a otras personas, esos Espíritus están presentes, ellos andan.”

Rosa Cañicul, Pijañ kuse, Comunidad Painefilu. Provincia del Neuquén.

“Mi abuelita siempre contaba de una machi, que yo igual conocí, era una señora del lugar Espinazo del Zorro, cerca de Zapala, la conocí cuando vino una vez aquí cerca de la comunidad, a hacerle remedio a uno de los hijos del Logko que estaba enfermo. Ahora eso ya no se conoce, ya no hay más machi, se terminaron.”

Teresa Inal. Comunidad Namunkura, Junin de los Andes, Pwel Mapu.

También denominados machi Gehpiñ, son personas que poseen la capacidad de desarrollar la oratoria discusiva, tienen la función de contener y liderar el discurso ritual del Gijatun, su función en algunos casos es heredada y en otros es propiciada por condiciones innatas de la persona.

La responsabilidad de ser Gehpiñ se asume de por vida. Se concentran principalmente en la territorio Wijiche y parte del territorio Bafkehche. Su formación esta dada principalmente a través de los pewma siendo un proceso gradual, cuantos más años se tengan mayor conocimiento se alcanza:

“Al Gehpiñ le dan la palabra, por medio de los sueños le traspasan conocimiento, pero ellos deben entregar rápidamente esos conocimientos a la gente para dejar cabida en la mente a otros sueños o avisos que le van a entregar. Ellos respetan la voz de los dueños espirituales de las tierras”.

Tito Lienlaf, Mewin bajo, Bafkehmapu.

“Somos dos hermanos, pero mi padre me ofreció el cargo, porque de los dos hermanos, yo soy el varón. Este cargo yo no lo quise recibir, poco tiempo después tuve un sueño; <en una pampa estaba parado frente al rewe, yo no sabía que hacer todos se estaban yendo en mi contra>, desperté pensando bastante en abandonar el cargo, me dije que no sería capaz de cumplir el mandato por la escasa sabiduría que tenía, frente a la gran sabiduría que poseía mi padre. Pero luego me dije que ante la gente, sería un castigo para mi padre, haber renunciado, aunque pienso que el castigo más grande puede haber sido para mi. Poco tiempo más tarde, las comunidades de estos alrededores me pidieron que yo recibiera el cargo en nombre de mi padre, lo acepte sin otra condición en la pampa del Gijatuwe: Luego volví a soñar en el mismo rewe, pero esta vez estaba rodeado de viejitos, algunos muy antiguos entre ellos mi padre. Para mi hubiera sido muy lindo que en vida de él yo hubiera recibido ese cargo de él, me hubiera acompañado siquiera un año, pero él esta en un lugar muy hermoso y tranquilo, yo debo cumplir por el mismo camino, que es para mi un gran esfuerzo, cada día estoy teniendo mayor entendimiento. Siempre estaré ahí, en esa pampa”.

Carlos Mario Hualme, Genpiñ, Lof Maykijawe, Bafkeh mapu.

En la última década se advierte, en la parte norte del Wiji mapu una desaparición progresiva de los Gehpiñ, entre otras razones a quienes le correspondía asumir, se han negado, así como también la falta de formación respecto del rol en los futuros Gehpiñ, es otro factor que ha incidido fuertemente, po oto lado la mayoría ya ni siquiera habla mapuzungun:

“Los Gehpiñ fueron perdiendo el contacto con el Wenu Mapu, de esta forma fueron perdiendo el valor que ellos mismos poseían. Luego murieron y sus descendientes estaban peores, lo que resulto es que nadie quiso tomar esa vocación.”

Agusto Nahuelpan, Logko Gijatufe del lof Lilkoko.

En estricto rigor son Gijatufe, y además pelon, que se sitúan en territorio Pwelche. Son personas con capacidad de ver sucesos y situaciones futuras. Siendo su principal vehículo de comunicación con los newen, el Tayüb, canto ceremonial.

Este conocimiento y practica se ve reforzado por la memoria colectiva que desde el sur cordillerano de la provincia de Neuquén se expande a otras latitudes del territorio mapuche por medio del testimonio de los mayores sabios que nos hablan de una autoridad mapuche de gran poder de predicción, La Kushe papay Carmen Antihual que fue guía espiritual de su pueblo, sabia y dueña de un gran conocimiento religioso y medicinal mapuche. Aconsejó a las jóvenes generaciones de entonces que en la actualidad son Logko y Pijañ kushe en sus comunidades y les previno acerca de las dificultades que para la vida mapuche se aproximaban. También les aconsejó acerca de cómo actuar para garantizar la vida mapuche y hoy los mayores ven verificarse en la realidad las palabras y consejos que de ella escucharon siendo jóvenes. Una de sus hijas, Pijañ kushe conocida y altamente respetada por su conocimiento, Luisa Moyano, heredo el kimün que ella poseía.

El concepto Pijañ Kushe, se comprende como la Mujer Anciana que tiene capacidad para conectarse con los Püjü, Newen, y espacios constituyentes del Waj mapu. Cumple una función similar a la que en Gulu mapu, cumplen los y las machi, el ser Ragiñelwe. Esta estrechamente relacionado con el concepto, Pijañtun, que consiste en conectarse con uno o más espacios, para lo cual se utilizan elementos simbólicos, los cuales pasan a denominarse Pijañ, tales como Pijañ rügi, Pijañ küxal, Pijañ kawej, Pijañ kulxug, etc.

En el caso de Pwel mapu en los Fütake Gijañmawün dado el Az mapu, características espirituales geográficas del espacio, se mantiene una relación muy estrecha con el Pijañ así como con el elemento simbólico relacionado al él, el fuego llamdo Pijañ küxal. Así la anciana que conduce la ceremonia representa al newen del volcan.

Es la principal persona encargada de convocar, organizar el ceremonial, así mismo conduce y lidera los distintos momentos del Jejipun o Gijatun. Puede ser un Ñizol Logko o simplemente un logko que ejerce asume como Gijatufe o Jejipufe en un ceremonial colectivo.

Este rol se da en territorio, pwelche, pewenche y parte del territorio wenteche:

“Los Logko se juntaban tenían Füxake Nüxam, conversaban mucho para ponerse de acuerdo, el sentido de las conversaciones eran profundas, con sentimientos y hechos reales. Esta junta se hacia de acuerdo a la luna y año, ahí se ponían de acuerdo cuando realizarían otra junta más grande, para hacer un Gijatun, todo estaba regulado por los propios logko no había roce con el wigka”.

Carlos Mario Hualme, Gehpiñ, Lof Maykijawe, Bafkeh mapu.

Mediante el Jejipun o Gijatun el logko Gijatufe tiene la responsabilidad de velar por el destino del mapu, de su Lof che, pedir que no existan elementos o fuerzas desestabilizadoras de la convivencia al interior del Lof che. Cuando un ceremonial se realiza cometiendo errores rituales, todo el Lof se ve afectado.

Para asumir el rol de Gijatufe se tiene en cuenta, el küpalme y el kimün que debe tener la presona como condición:

“El Logko Gijatufe debe tener la cualidad de velar por el bien común de toda la gente, cuidar y orientar a los jóvenes por medio de su küme küpal cuando lo tenga, incluyendo evitar el mestizaje, porque trae desfiguración en el Küpal ,terminan siendo seres con otra mentalidad, sin identidad definida, tienen doble personalidad según su conveniencia. Antes se regían por los Küpal para construir el matrimonio, el matrimonio se construye para hacer prevalecer las grandes cualidades que poseían estos küpalche, el matrimonio no estaba a gusto del hijo o de la hija, ahora los hijos o las hijas no aceptan mantener o desarrollar un conocimiento que le es propio”. Agusto Nahuelpan, Logko Gijatufe, lof Lilkoko, Wijimapu.

“Soy Logko por tener ese antiguo kupan, por mi abuela y mi abuelo, es que tengo ese tuwün, por los kimkeche que existían hace mucho tiempo. Por necesidad de mi tuwün, es que soy este tipo de che, no tengo esta cualidad porque yo lo haya decidido, por eso no me incomoda, no lo rechazo. No pienso cosas malas, sino que solo le pido al que me dejo que me proteja y me cuide siempre en todo (....).”

Carlos Melillan. Logko, Bewfüche Ad mapu.

El proceso de formación y adquisición del conocimiento para ejercer como Gijatufe se da mediante el Pewma. Socialmente y de acuerdo al protocolo mapunche se asume el compromiso de ser Gijatufe es cumplida a una edad en que se considere persona madura y proveída de conocimiento que garantice un eficiente cumplimiento del rol.

Es el Ragiñelwe entre los che y el machi püjü, son fundamentales para producir la comunicación entre los espíritus de los machi y la gente, son las personas que mejor comprenden los códigos con los cuales se comunican los püjü de los machi permitiendo una comunicación fluida entre éste y los che:

“El machi es el que entra en la enfermedad y en el Gijatun, cuando se enferman los Che, le habla les hace Gijatun, pero esto no lo hacen ellos solos, cuando cura enfermos hay alguien que le ayuda y que le ayuda a hacer fuerza y a ordenar, porque luego le devuelve la palabra del resultado del tratamiento, el origen de la enfermedad, si a la persona le hicieron mal, todo esto lo explica el Güchalmachife, al machi y al enfermo. Los Güchalmachife van memorizando todo lo que dice el machi y además van preguntando más detalle de la enfermedad. Si tiene cura, si no tiene cura y cuanto debe pagar para curarse”.

Francisco Ancavil Ñamco, Logko, Lof, cerro loncoche.

Los Zugumachife adquieren la habilidad del mapuzugun hablado por los Püjü a través de los pewma. De igual forma como en todos los demás casos de personas que cumplen un rol tan importante como este, dentro de la sociedad mapuche, su conocimiento es trasmitido a él por algunos de sus antepasado a través del Küpalme, también sucede que en muchos casos de Zugumachife, antes de asumir su función como tal han tenido un perimontun al igual que los machi.

Se le llama así a la persona con capacidades de conocer situaciones o acontecimientos futuros. Si bien los machi, Logko, Gehpiñ o Pijañ kushe, pueden llegar a tener conocimiento sobre situaciones futuras, también existen personas con facultades para soñar y saber lo que acontecerá en el futuro.

Hoy en día no es un rol muy conocido, pero en épocas de guerra habían muchos pelon, que acompañaron a los logko y toki que condujeron el proceso contra el ejercito español y después con los chilenos y argentino.

B) Wünenkülechi Che

Son aquellas personas que cumplen roles de poder sociopolitico, al interior de los Lof, Rewe y Ayjarewe, son:

En esta categoría entran los Logko que cumplen roles de orden socio - político y en algunos caso espirituales. El concepto se construye a partir de la analogía que se realiza entre el funcionamiento del organismo del che, que constituye un todo integrado pero conducido por el logko/ la cabeza. Si la cabeza no funciona bien, el cuerpo sufrirá las consecuencias. Se da una situación similar con el Lof, puesto que es también un todo integrado, que debe tener una guía, una buena conducción. Por esta razón, la designación de un logko, es una tarea que depende de muchos factores, principalmente el pertenecer a una familia de Logko, no obstante las condiciones personales del che también influyen mucho, el conocimiento, la actitud del futuro Logko, así como los pewma de algunos miembros del Lof.

En la actualidad tanto en Gulu como en Pwel mapu, se está dando una alteración que sale de toda normatividad mapunche.

Por iniciativa de las instituciones de gobierno, se esta promoviendo la designación de logko, para conducir una organización territorial no mapunche, sino bajo criterios Wigka, de hecho la organización territorial no es el Lof, sino la comunidad indígena legalmente constituida y reconocida por CONADI, esto generalmente es para fines asistencialistas de parte del Estado chileno; recibir beneficios económicos en ámbitos productivos o de “recuperación” cultural. De hecho estos Logko son denominados Logko CONADI, los cuales aparte de la resistencia que han generado de parte de los Logko küpalme, han sido un elemento más de desintegración socio-politica al interior de los Lof. Encontramos situaciones criticas en territorio Wijiche y Pewenche, en este último territorio, también las iglesias evangélicas, están promoviendo la elección de logko, ello para beneficiarse con proyectos ante instancias internacionales:

“Somos de los Wünen Logko, ser logko es cumplir un compromiso del Gijatupelu, Xafükapelu cheyem. Hoy existe un Logko con reconocimiento de las autoridades Wigka, que esta siendo legitimado por alguna instancia wigka en Valdivia, la gente de acá no esta toda de acuerdo con el nombramiento de ese Logko, porque nadie sabe quien lo nombra, no hubo a cuerdo de estas comunidades. Con esto es posible que los verdaderos Logko, sean desplazados por nombramientos externos. Siguen haciendo lo mismo los wigka, cuando ellos dicen que son las autoridades y nosotros tenemos que obedecerles. A nosotros jamás os han tomado el parecer sobre esto”.

Mario Hualme, Gehpiñ, Mewin Bajo.

En Pwel mapu, con el proceso de ordenamiento legal estatal al interior de las comunidades, que se viene dando en el último tiempo, los logko son electos en asambleas “democraticas”, para ejercer el cargo por un periodo de dos o cuatro años, se rigen por un estatuto de funcionamiento de comunidad indígena. De esta forma esta autoridad de simple carácter civil en el derecho jurídico argentino, se ha venido confundiendo con el Logko mapunche, esto es aún más critico si consideramos que se promueve por parte de los mismos mapuche su participación en la dirección de una ceremonia, hecho para el que no están preparados, esto es una forma dramática de contrarrestar la ausencia de autoridades religiosas mapuche, que puede acarrear drásticas consecuencias al futuro de los lof o Waw, pues quienes conducen un su entorno, sobre todo lo referido a los Newen de ese espacio.

Distinguimos dos categorías de Logko mapunche; Ñizol Logko e Inan Logko o Mühake Logko.

Es el Logko principal, el tronco, dentro de una organización territorial, como los rewe, y kiñel mapu. Por esto mismo su rol muestra la existencia de un nivel de organización territorial, más amplia que los Lof. Los Ñizol Logko cumplen la función de hacer de intermediarios y dirimir conflictos entre Lof. Tienen la facultad de hacer Güne sobre los otros Logko que componen el Kiñel mapu.

Cada Logko es autónomo en su Lof, en situaciones concreta donde se requiere de coordinación entre Lof el Ñizol Logko ejerce autoridad, ayuda y orienta:

“Antiguamente se distinguían fücha Ñizol Logko y Münake Logko (...) Yo alcancé a conocer al übmen Wakiñpag de Kojülewfü, él era nuestro Logko principal, cuando se realizaban grandes juntas por cualquier asunto que se presentaba, ya fuera para discutir cómo negociar la paz o para declarar la guerra, Wakiñpag convocaba a todos los Logko hasta donde llegaba su influencia. Él gobernaba a los mapuche del lado norte del río Tolten y a los de toda la costa hasta la desembocadura del río Cautin y desde el mar hasta Boroa tenia a los logko bajo su mando”.

Pascual Koña, Logko Bafkehche, en Testimonio de un cacique mapuche.
Editorial Pehuén, 2000.

Conducen la organización de los Gijatun, Jejipun, están presentes en cada uno de los Xawün que previamente se realizan para ponerse de acuerdo en todo lo que se relaciona a ello, así como el recordar las normas locales (al nivel de cada rewe) que se deben resguardar:

“El trabajo del Logko es muy particular, junta a su gente al momento en que se va a realizar el Gijatun o jejipun. Tiene unos cuantos werken, para que algunos vayan de a caballo a lugares más lejanos y otros que convocaran a la gente a lugares más lejanos. Por otro lado si hay algún otro tipo de asunto que tratar o resolver en el Lof, también interviene el Logko, interviene como mediador en conflictos internos entre mapuche, así como cuando hay una guerra. Para cualquiera de los casos, él envía a su werken a convocar, ya sea cuando hay algún conflicto, o solo para entregar consejo a su gente”.

Segundo Aninao, Weupife, Lof Pirkunche.

Inan Logko Kam Mühake Logko

Son las personas que acompañan directamente en la toma de decisión al Ñizol Logko, en algunos casos son los que realizan las gestiones y relaciones entre los lof y con la institucionalidad chilena. Es el acompañante (keju) directo del wünen Logko, esto se da en los territorios pewenche, pwel pewen mapu y wijiche.

Estas son las personas que acompañan y colaboran en sus funciones a los Rechegenochi che y Wünenkülechi che. Entre ellos se encuentran:

Son los emisarios de los Pu Logko, tienen la facultad de representarle y transmitir el zugu en situaciones de orden social, tanto al interior del Lof y fuera de estos. En el plano religioso ayudan a convocar a los xokiñche en los ceremoniales de orden colectivo, y extienden invitaciones a los Logko de otros Lof o rewe:

“Es un kimün wenxu. Agil con voluntad y debe tener un muy buen manejo y conocimiento del protocolo mapuche, ya que debe representar a su logko ante otro logko o ante otro lof, entre otras situaciones. Debe tener muy buena memoria puesto que debe llevar y traer el pensamiento de dos logko distintos. Antes de salir hacia cualquier lugar el logko le aconseja en cuanto a cómo debe ser el órden de su conversación cuando llegue al lugar donde es mandado.”

Segundo Aninao, Weupife, Lof Pirkunche.

“Se juntaban para otras cosas, para conversar, para tomar acuerdos, para informarse de lo que estaba pasando, cada vez que sucedía algo se reunían, íbamos, decía mi padre, decía que cuando el era niño joven lo mandaba su padre como werken, o sea mi abuelo que era Logko. Mi padre decía que iba a Tolten, a Boroa y también por la zona de Imperial, Catripulli, y todas partes donde salían grandes reuniones me mandaba mi padre para traer noticias ,razón de lo que sucedía decía mi abuelo , bueno me imagino que por estos lados de Puerto Saavedra paso ya a conversar con los logkos por que por ahí están los gijatue de Piedra Alta, Xawaxawa,y mas allá está Romopüji. Y más antes se hacía gijatun en un lugar cercano al pueblo de Puerto Saavedra que se llama Wigkul, ahora es tierra wigka.”

Asistente al Taller Nueva Imperial.

Así mismo el Werken se vuelve muy importante en los momentos de constitución de una familia, en los Mafün / casaminto en cuyo momento hace de intermediario entre las dos familias de la pareja, aquí el papel de werken lo asume eneralmente un intergante de la familia del novio.

Wünenke Koha o Norümchekelu

En la actualidad la denominación de wünenke koha y Norümchekelu, se usa frecuentemente la denominación no mapuche de; Capitán o Capitán koha, Sargento o Sargento Koha y Carabinero. Quienes dinamizan el rol del wünenke koha. Cumplen la función de mantener el orden en la ceremonia del Gijatun hacen cumplir los acuerdos establecidos por los Logko: Los horarios del ceremonial. El cuidado del yogol, el ingreso de las personas al Gijatun, en el rewe. Normar las vestimentas. Ayudar en el awün y mantener el norüm purun.

En Pwel Mapu el Sarkento Koha esta presente en casi todo el terrritorio, aparece como el maximo representante de la ceremonia, colaborando con el Logko, a veces se le suele denominar Geh Zugu. Las personas que asumen este rol, son las que descienden de familias cuyos antepasados han cumplido la misma función religiosa y por ello poseen características y conocimientos que los hacen aptos para ocupar tal rol. Según testimonios recogidos el nombre original de los Sargento Koha sería el de Gehpiñ[26]

Se llama así a los colaboradores directos de los pu machi, son circunstanciales, este rol puede ser ocupado por personas jóvenes indistintamente del género. Cuando estos participan como keju de los pu machi, son purufe y son acompañante en el proceso de küzawtu kuxanün, en la ceremonia del Gijatun los jagkan wenxu llevan la bandera y las mujeres la waza y Kaskawija:

“...jagkañ, un joven y una mujer. Cuando baila el machi, uno tiene que estar bailando también, meta no más, yo he ido a otra parte, me llevaban de jagkañ, anümrewe, se dice cuando quieren renovar el rewe, entonces hacen gijatun. Aquí a la viejita machi la venían a buscar, ella me conseguía a mi, porque yo era jagkañ, yo baile harto, no ve que una jóven no siente la trasnochada, estaba haciendo purun toda la noche, amanecía... el jagkañ ese tiene que ser muy bueno para bailar purun, por eso lo buscan, debe ser resistente. Yo hacía de jagkañ con otras personas que tenía la machi. Yo aporte mucho en mi juventud.”

Francisca Caniuqueo. Jagkañ machi, Lof Pocuno. Comuna de Nueva Imperial.

Los y las Jagkañ generan un ambiente de energía, música, alegría y movimiento que le confiere una dinámica propia al ceremonial. En el caso de territorio Pewenche y pwelche las Jagkañ mujeres cumplen la función de Güpüfe, que consiste en pintar en el rostro a las personas que participan de la ceremonia. Los Jagkañ wenxu en una zona pewenche participan en el awün llevando la bandera.

Aunque responden principalmente al orden socio político los wewpife, son personas que tienen amplio dominio sobre el kimün mapunche, y por ende sobre la religiosidad. Conocen la historicidad propia del espacio donde viven, a nivel de Lof, Rewe y Ayjarewe:

“Sí siempre ha existido mi abuelo materno (cheski) por eso creo que he heredado, aquí cuando hay eventos ahí, yo ejerzo mi función de wewpife, cuando las cosas no son como se está conversando yo les digo que las cosas no son así peñi las cosas tienen su propio fundamento ese es mi pensamiento, les digo, no se trata que sea arrogante les digo; las personas deben tener la capacidad de normar los asuntos y eso es bueno, no es bueno ser arrogante, de ésa manera voy sacando pausadamente mi pensamiento y las gente me escuchan y me obedecen. También las personas por su propia cuenta no es poseedor del conocimiento: Los che no saben o no tienen conocimiento por sí solos, Günechen los ayuda, les da conocimiento, le da un idioma para que piense y reflexiones sobre todas las cosas de la vida. Por ello puede realizar bien su función, en lo que le toca hacer, tiene fuerza y puede ordenarse en su conocimiento.”

Segundo Aninao Parra, Weupife, Lof Pirkunche.

Este es un rol que progresivamente ha ido perdiendo la relevancia que antiguamente tenía, ello ha sucedido paralelamente a la desarticulación socio-politica del territorio mapunche, de hecho es en los territorios donde vigencia tienen las formas propias de organización donde existe y se reconoce el rol.

Son dos hombres que cumplen la función de cuidar y proteger los piwücheñ kawej además llevar el Wenu ajon en los awün. En la zona de pwel mapu existen Wenxu piwücheñ y zomo piwücheñ (que ejercen el mismo rol que las Kajfümabeh). El principal requisito que deben cumplir es que deben ser solteros, jóvenes y castos, pues representan la pureza.

Son dos mujeres jóvenes (üjcha) que en algunas zonas cumplen la función de hacer purun delante del yogol o rewe, ayudar a los jejipufe o gijatufe al momento de realizar dicha acción y entregarle la bandera a los Piwücheñ en el momento en que éstos realizarán el awün. Existen en Territorio Pewenche, Wijiche y en pwel Mapu

En territorio Wijiche, se dice que antiguamente cuando existían las machi, las Kajfü malen ayudaban en los machitun. Representan la pureza de los püjü, además cumplen con la función de cuidar el espacio del rewe, visten de color azul y blanco. Siendo su requisito principal el ser virgen.

En la comunidad Chuiuquillihuin en Pwel Mapu, se asume que las dos niñas que cumplen la función de Kajfümabeh, representan al Newen del Menoko, que esta cerca del Lelfün (lo que en Gulu mapu es Gijatuwe), lugar donde se depositan los elementos que están presentes en el Gejipun, entre otros, el corazón que se saca de las ovejas[2].

En las zonas pewenche, pwelche, ina pireche y parte de la zona wenteche los tayübfe son mujeres de edad ( pu xemke zomo) que le dan fuerza y van orientando a los choyke en el purun, le van recordando su Kümpem, mediante la entonación del Tayüb. No es un rol necesariamente heredado, pero son las madres o parientes mujeres quienes enseñan a las más jóvenes a hacer tayüb.
También en algunos lugares wenteche y naüqche son quienes tocan el kulxug para dar fuerza al püjü de los pu machi al inicio y final del küymin.

Personas que acompañan a los pu machi con los instrumentos ceremoniales y de recreación; kulxun y waza. Durante las ceremonias de sanación quienes ocupan estos roles son generalmente mujeres y salvo en situaciones excepcionales pueden ser ocupados por hombres.

Generalmente son dos o cuatro hombres muy ágiles (ñuwa pichike wenxu) que cubren su rostro con mascaras. Son los ayudantes de los “sargento”, “capitanes” o logko. Cumplen la función de ayudar a mantener el orden y dar un sentido picaresco y lúdico a la ceremonia. Se puede ser Kojog hasta cerca de los 20 años. Estos existen en las zonas wenteche y nagche, en este último territorio también se conocen con el nombre de Kuyüche, gente negra.

Son dos hombres jóvenes que se ponen el xülke de la ufisa que se sacrifica en la ceremonia del Gijatun, acompañan a los choyke el último día, en el último purun que se realiza.

Existen en alguna parte de las zonas wenteche y pwelche y en el Ayjarewe de Xuf Xuf. Cumplen la función de alegrar el ambiente, hacer cumplir las normas relativas al comportamiento adecuado dentro del yogol y en el espacio más amplio del Gijatuwe, también conocido como Lelfün, en territorio Wijiche.

Pwelpu Ralife Kam Kulxugtufe

Ambas son denominaciones que se usan para denominar a quienes tocan el Kulxug durante el Choyke purun, generalmente hombres mayores, que son convocados para tocar el Kulxug, durante la ejecución del Choyke purun, puel purun, central en los Jejipun de Pwel mapu.

En parte del territorio Wenteche, Imperial y Carahue, a quienes tocan el Kulxug durante el ceremonial se les conocen como Tayübfe.

Se les llama así a las personas que tocan instrumentos musicales, es el caso de los Xuxukatukamañ (wijiche) o Xuxukatufe, que son quienes tocan la xuxuka y los Püfüjkatufe y que en territorio Wenteche refiere a quienes tocan la püfüjka.

3. Espacios Religiosos y socioculturales

Previo a la especificación cada espacio religioso y sociocultural, es necesario aclarar los conceptos de Geh, Kulme, Xükawün, Ekuwün y Yamuwün transversales a dichos espacios.

Representa la fusión de la energía contenida en todo ser que tiene vida, también es aplicable a los espacios que concentran elementos con similares cualidades o funciones, un claro ejemplo es el de los Geh Mawiza; cualquier espacio reconocido como Mawiza, tiene un Geh, que cumple como función el resguardo de todas las especies que en él existen, a la vez que en su interior existen otros Geh que pueden ser Geh Anümka, Geh ko, Geh Kujiñ.

A la manifestación física de las fuerzas que confluyen en un espacio se conoce como Kulme, estos pueden estar representados por toros, caballos, sumpaj, Xülke y otros, que gráfican el Az del Newen que ahí existe:

“En esta agua existen cueros de animales, una vez los vecinos de aquí mismo vieron un cuero de vaca que estaba tendido en la arena, fueron a tomarlo con lazos y otros objetos que encontraron cerca, pero este rápidamente se enrollo dando vueltas se adentro en al mar. Esto ocurrió ya hacen bastantes años. Hacen como dos meses, un testigo de aquí distinguió otro cuero más o menos de cuatro metros de ancho, nadaba a flor de agua muy cerca donde él iba en su bote, la forma de nadar era arrollarse y estirarse continuamente, así se desplazaba, el testigo se empeño en atajarlo pero el cuero fue más rápido que él, al poco rato lo dejo atrás y se le perdió de vista”.

Tito Lienlaf, Mehuin bajo, Bafkehmapu.

Los Geh tienen la posibilidad de evaluar el comportamiento del Che, en su interacción con las espacies que en él existen. Esta evaluación puede ser una sanción positiva o negativa, dependiendo del cumplimiento de normas de comportamiento culturalmente pertinentes.

Los conceptos de Xükawün, Ekuwün y Yamuwün, orientan el comportamiento que el che debe asumir frente a estos espacios, como frente a otros che, para no provocar desordenes.

Xükawün, es denotativo de un respeto profundo e incondicional que el che debe tener frente a un otro, de no interrumpir ni transgredir su integridad, sin necesariamente esperar un acto equivalente, se usa mucho en la relación de los más jóvenes hacia los füta keche, se acostumbra a decir:

“Xükakeafimi ti futache”

En esta frase se manifiesta un respeto con valor hacia los ancianos:

“Mientras que el concepto Ekuwün incorpora el aspecto emocional de la relación, el tener cariño y afecto entre los seres.”

Yamuwün, implica un saber situarse frente a otro ser, “ser ubicado”, no burlarse, no reírse. Se aplica a cualquier persona, aquí rige el principio de respetar para ser respetado.

Tanto el Xükawün, Eküwün como el Yamuwün, se demuestran con acciones tales como el solicitar permiso a los Geh ya sea para ocuparlo, extraer productos, o simplemente transitar por él o establecerse en el espacio; acudir en horarios adecuados; no gritar; y en el caso del Gijatuwe /Jejipuwe /kamarikuwe no ocuparlo para fines productivos o fines que no sean los estrictamente espirituales[28], entre otras demostraciones aún más sutiles de respeto y valoración.

La base de un comportamiento respetuoso lo constituye el conocimiento, poseer Kimün, pues permite estar conscientes de la significancia que tiene cada espacio. Se diferenciara entre Kimche y Kimünche. En el primer caso, se trata de personas que saben y que aplican lo que saben cotidiana y continuamente. Diferenciándose de los Kimünche pues estos no necesariamente aplican sus conocimientos. Al conocer y llevar a la practica los principios que rigen la relación entre seres un Kimche puede ser catalogado de Nor che, no obstante esta categoría más bien se comprende como un ideal a alcanzar en las dimensiones espiritual, social y psíquica, que la confieren los otros, quienes evalúan. La categoría de Nor che es situacional y relativa, por un lado al kumpem y al Küpalme y porque además varia de acuerdo a la situación que le corresponda enfrentar a la persona.

El comportamiento adecuado en los espacios, constituye un Küme Az Mogen, una forma correcta de vivir la vida, que le da bienestar espiritual a la persona, lo que posibilita la armonía familiar y por ende del Lof Mapu.

El Nor Felen, comprendido como la armonía, equilibrio del che consigo mismo, y los espacios tanto en el Lof mapu y el Waj mapu es concebido como un dar y recibir:“ welu kejuwün”

Esto se puede ejemplificar de la siguiente manera, si en espacio donde existe un Geh kujiñ y la relación espiritual con éstos se da bajo los principios del Nor felen, existe más posibilidad que se reproduzcan animales más robustos así como también existan más diversidad de baweh tanto para la persona y los animales lo cual constituye un “küme Nor felen”. Cuando los espacios son transgredidos y no se respetan, ya sea por falta de conocimiento o en forma voluntaria, las personas son sancionadas, trayendo como consecuencia un desequilibrio espiritual, psíquico, físico y económico social de la persona, así como económico y social. Cuando la trasgresión es muy grave y además consciente, puede alcanzar hasta el exterminio del Reyñma de la persona que cometió la trasgresión. Una consecuencia frecuente al transitar los espacios en tiempos no propicios al Che, es el Xafentun, los niños son por lo general más susceptibles a este tipo de consecuencias.

Uno de los factores que en la actualidad ha limitado un comportamiento pertinente ante los Geh es la imposición de “la ocupación legal chilena” de estos espacios, que ha impedido la ocupación de nuevos territorios por los Xokiñche, que antiguamente tenían la posibilidad de fundar nuevos Lof che. Esta y otras condicionantes han incidido en el uso y apropiación de espacios que culturalmente no se deberían ocupar, acarreando con ello enfermedades en el che, catástrofes naturales, entre otras consecuencias. Otro factor que condiciona es la enajenación de los territorios por latifundistas que han coartado el acceso a los espacios de relevancia sociocultural, así como la implementación de carreteras y la cada vez más creciente expansión de las ciudades.

Cuando los espacios socioculturales se afectan o desaparecen, se afecta también a la persona que convive con esos espacios, esto sucede porque el püjü del che va adquiriendo fuerza de cada uno de ellos, pues cada uno proporciona mogen, Kimün y Gübam así como la posibilidad de relacionamiento social entre los che y el entorno. Cuando un espacio deja de existir, el Geh, Newen también desaparece e igualmente las especies propias de la flora y fauna que ahí existían, esto impide la posibilidad de acceder al conocimiento acerca de la función que tiene cada una de estas especies en el ecosistema, salud y vida del che y el Xokiñche, así como la posibilidad de continuar reproduciendo un estilo de socialización sustentada en la existencia de estos espacios.

Cada espacio cumple una función determinada dentro del territorio de orden religioso, medicinal, social, económico y ecológico. Esto es más evidente en tiempos y circunstancias específicas. Esto esta directamente relacionado con las distintas etapas por los que atraviesa el Xipantu/ciclo anual de vida mapuche.

En las siguientes dos tablas se clasifican los espacios socioculturales por un lado que están presentes en todo el territorio geográfico ancestral mapuche y por otro aquellos que aparecen marcando una identidad particular en cada Fütal mapu.

Espacios socioculturales transversales.

Espacios que denotan identidad de acuerdo a los territorios

Territorio	Categoría de espacio
1- Territorio Pwelche	Mawiza
	Zeqüñ
	Bafkeh
	Kura
	Wüfko
	Menoko
	Kachu (lugar de pastoreo)
2- Teritorio Pewenche	Mawiza
	Kexoko (pu mapu xipalu)
	Bafkeh( como lago)
	Menoko
	Wixunko
3- Territorio Naüqche	Wigkul
	Lemuntu
	Kura
4- Territorio Bafkehche	Bafkeh(como mar)- Inaltu Bafkeh-Yupewe
	Küxüg ko
	Wigkul
	Mawiza
5- Territorio Wijiche	Kura
	Bewfü
	Küxügko/bafkeh
	wigkul
	Mawiza
6- Territorio Inapireche	Zeqüñ
6- Territorio Inapireche	Mawiza
7- Territorio Wenteche	Bewfü
	Wigkul
	Püxantu
	Menoko
	Xayegko

a) Gijatuwe / Jejipuwe / Kamarikuwe/lelfün/kawintuwe

Espacios establecidos por los xokinche[29], por lof che por kiñel mapuche. Son espacios ocupados para la realización de los Gijatun, Kamarikun Jejipun y kawin[30] .

En todo el territorio Wenteche y Naüqche, se conoce bajo el nombre de Gijatuwe, mientrás que en la zona norte del territorio Wijiche se denomina kamarikuwe, ello pues existe una noción peyorativa del concepto Gijatu, se lo entiende como pedir. Según los Wijiche, el Kamarikun iria más allá del solamente pedir. También existe una denominación específica de dicho espacio en la zona sur de territorio Bafkehche ahí se conoce como Lelfün, tal como acontece en Pwel Mapu. Mientras que en la zona intermedia de territorio Bafkehche, Budi y alrrededores se usa también la denominación Kawiñtuwe.

El establecimiento y ubicación de estos espacios son indicados mediante pewma[31], los cuales pueden darse en tiempos muy puntuales y en personas que poseen el don de recibir pewma que no se le concede al común de las personas, en algunos casos quienes sueñan son machi, logko, pijañ kushe u otros. Los Newen o Geh de los espacios involucrados interfieren en el pewma y determinan la ubicación de estos espacios, también se establecen a través de perimontun, wehweh y por acurerdo de los Lof che.

Esto esta estrechamente dependiente de la función específica que éste deberá cumplir en el contexto del Lof mapu y el Waj mapu, para la mantención del equilibrio natural. Por ejemplo, si en un Lof mapu existe un Newen que provoca cambios atmosféricos como la lluvia, la ubicación del Gijatuwe, donde se realizara el ceremonial para pedir agua, deberá estar cercano al Newen o Geh que tiene la particularidad. Lo más probable es que se encuentre ubicado en un punto adyacente a un Menoko o Xayegko:

“El xayen es para pedir agua cuando hay sequía , Xayen es Gijatuwe...”

Fermin Huenufil, Machi, Lof kuziwe, enero.

Un claro ejemplo de la relación entre la localización de un Gijatuwe y el tipo de Geh lo constituye el Gijatuwe del Lof Pirkunche. Hace algunos años atrás los Newen de ese espacio instan al Logko a través del pewma a comunicarse con el Xayen para solucionar el desequilibrio climático que afectaba al territorio en ésa época:

“Ese Gijatuwe que existe en Pirkunche, ese Rewe no existía, dicen que hace mucho tiempo lo plantaron, pero el motivo se debió a un gran suceso natural, fue un año que no hubo lluvia, se secó todo el pasto, no había huerta; se secó todo, los animales no encontraban pasto, hubo enfermedades de animales; se murieron muchos animales, hubo plaga de langosta. Entonces hubo una persona un anciano que tuvo un sueño, se reunieron todos los ancianos y analizaron el sueño, entonces la persona que tuvo el sueño dijo; seguramente el sueño es un menzaje que Günechen nos ha dado, este es el sueño, dijo debemos realizar un Gijatun me dijieron en el sueño, entonces, dijieron...si realizamos Gijatun sería bueno, si hacemos caso a nuestro sueño, yo no he soñado por soñar dicen que dijo. Günechen nos dio este sueño por eso los junte, he estado pensando que diran ustedes, creoque debemos hacer un Lelpe Gijatun, deberíamos juntarnos y ponernos de acuerdo, y organizarnos bien de acuerdo a lo que acordemos y ver porque estamos así este año. Vamos hacer Gijatun con muday, con harina, al logko le dijeron que fuera donde había una piedra grande, en ese lugar debes encender la kixa y hacer Gijatun y le dijieron en el sueño cómo debía hacer gijatun; debes arrodillarte cuatro veces, le dijieron. Entonces subió el agua, cuando vio el agua el logko dijo: tuterken pi piam ti lonko, así se supo que había comprado el agua, después fueron todos a pedir agua a la piedra, hicieron purun, con todo eso acertaron dicen, al otro día después de haber realizado la ceremonia en debida forma, sorpresivamente se nubló, prácticamente se oscureció y comenzó a chispear. Entonces el logko dijo; váyanse todos para sus casas, que no se quede nadie en el Gijatuwe y cuando todos llegaron a sus casas llovió intensamente, parece que lo dejaban caer con valde. De esta manera se terminó la crisis y las plagas. Así hicieron Gijatun nuestros abuelos, por eso este Gijatuwe Pirkunche es muy nombrado”.

Segundo Aninao, Weupife, lof Pirkunche.

La constitución de los Gijatuwe en la mayoría de los casos viene de tiempos muy antiguos, de los que las generaciones actuales no tiene memoria exacta. Es el caso de uno de los Gijatuwe ubicado en el sector de Makewe:

”En la actualidad existe el Gijatun de Mono paine este Gijatun no se sabe desde cuando existe...kimgelai kuifi tunten chi xüpantu mu chi weflu tati feichi jejipun”.

Francisco Ancavil, Logko, Lof Cerro Lonkoche.

Sin embargo existen otros Gijatuwe de tiempos más recientes, sobre los cuales aún existen en la memoria colectiva referentes temporales que aluden a su fundación. Es el caso de los Lelpe Gijatuwe, constituidos o reconstituidos a partir de catástrofes naturales; sequías, inundaciones, terremotos, maremotos, entre las causas más frecuentes. El establecimiento de nuevos Lof ha sido otro de los motivos de constitución de Gijatuwe o Jejipuwe, los casos más recientes de conformación los hemos encontrado en las últimas dos décadas en Alumine (Argentina) e Ikalma (territorio Pewenche en Chile), lo particular de estas situaciones es que por razones de crecimiento socio demográfico y por divisiones internas los Lof Che se separan y dentro del mismo espacio ocupado se establece un nuevo Gijatuwe, Jejipuwe. Un tercer caso de establecimiento de Gijatuwe, jejipuwe, kamarikuwe, se da como consecuencia de las recuperaciones y reasignaciones de tierras a familias mapuche, que aunque no son todas las familias que se han instalado en nuevos territorios las que se han motivado para establecer espacios ceremoniales, si es posible constatar este hecho en algunos casos. Un cuarto tipo de constitución de Gijatuwe lo constituye los que se han conformado en territorio Pikunche, donde ahora se asienta la ciudad de Santiago, estos Gijatuwe tienen la particularidad de ser espacios públicos no exclusivamente Mapuche, tales como canchas de fútbol o canchas de bicicross. La gente que decidió constituir estos espacios, son en su mayoría mapuche que vive en esa ciudad y que no necesariamente se encuentran unidos por un criterio de organización territorial mapunche, Lof mapu. Es importante decir aquí que, antes del surgimiento del Estado chileno, el territorio ancestral mapunche se extendia hasta esa zona geográfica ubicándose ahí el Fütal Mapu Pikunche, por lo tanto se asume como un espacio territorial propio. Por lo que, el hecho de que en la actualidad los mapuche estén realizando ceremonias como el Gijatun en ese lugar, no significa otra cosa que el hacer ejercicio de ese derecho territorial y cultural. Si bien la ciudad no es el medio natural en que se desarrolla este tipo de ceremonia, por lo dicho anteriormente, este hecho no ha sido contradictorio pues además los Püjü de los Machi que han conducido dichas ceremonias han apoyado esta iniciativa de quienes hoy viven en esa ciudad. Esta situación nos muestra que los Newen / energias espirituales, de aquella identidad territorial siempre han estado, reafirmandonos la terroritorialidad mapuche hasta ese lugar antes de la invación del Estado chileno.

Paralelamente a lo anterior, se esta manifestando la situación de reutilización de espacios ceremoniales colectivos, que se habían dejado de usar por diversos motivos, entre los cuales sobresale por ser la razón más recurrente, la negación de quienes debían asumir como Gijatufe en los Gijatun, Jejipun o Kamarikun, así como en circunstancias de catástrofes. Se conoció el caso del Gijatuwe de Filu Baweh, en Forowe; de Manzanal y Ütügentu en Xuf Xuf, IX región. También se constato este hecho en Pwel mapu, es el caso de Kaychiwe, en el Departamento de Zapala, (Argentina).

En la actualidad se ha constatado un gran número de Gijatuwe sobre los cuales los Lof che no tienen acceso. En su mayoría esto sucede, por encontrarse estos espacios en predios que son de propiedade privada, tanto de pequeños propietarios como de latifundistas. A veces acontece que aún siendo mapuche el propietario particular, este se ha convertido a un pensamiento religioso no - mapuche, negándose a ceder el espacio para fines ceremoniales. Un claro ejemplo de esto es el caso del Gijatuwe que se ubica en el Lof mapu de Xuf Xuf, según versiones de dirigentes y Logko del mismo Rewe, se han visto impedidos de realizar su ceremonial religioso periódico, por estar el Gijatuwe dentro de la propiedad de una persona que es evangélica. El impedimento al acceso y utilización de estos espacios, puede conllevar graves y drásticas consecuencias tanto para quienes impiden el acceso como para el Lof che, sobre todo a aquellos que están destinados a cumplir funciones específicas en los ceremoniales que en ese espacio se deben realizar. Sin embargo la cultura provee de formas que permitirían la resolución de situaciones conflictivas como las mencionadas, a las que deben recurrir los Gijatufe encargados del Gijatun o Jejipun. Se encontraron otros dos casos donde los miembros de los Lof tienen vedado el acceso a los espacios ceremoniales por impedimento de particulares, en la zona Bafkehche, uno en los alrededores del cerro Maule y el otro cercano el río Budi.

Los Gijatuwe, en algunos casos cumplen además la función de Xawüwe, ser lugar de encuentro, discusión y toma de acuerdo sobre distintas situaciones, como así también cumplen la función de Paliwe.

Son espacios de orden recreativo, espiritual y sociopolítico. En estos espacios se realiza el juego del palin, ello le confiere el carácter de ser principalmente espacios recreativos. El palin puede tener diversos objetivos, que van de ser solo una forma colectiva de recreación y de afianzamiento de la unidad y hermandad entre un Lof y otro, sin otra finalidad, hasta objetivos tendientes a la resolución de situaciones conflictivas. En la mayoría de los casos los paliwe se encuentran en el mismo lugar que los Gijatuwe, Jejipuwe o Xawüwe.

Este espacio se asocia a otros tipos de actividades tales como el koyaqtun, norümüwün zugu mew y otros. Tanto el palin y el paliwe, en el contexto del Gijatun, cumplen la función de Xepel kohah, despertar motivar tanto el cuerpo como el espíritu para la ceremonia del Gijatun y aunar las energías de las personas y los Geh de los espacios involucrados en la misma ceremonia.

Así como en el caso del Gijatun, también se ha retomado la actividad del palin y por ende el paliwe se ha resignificado:

“..el palin, hace poco se construyo una cancha nueva en la comunidad,(Ragiñtubewfü) anteriormente se encontraba en la zona de Carahuito, donde se celebraba el veinte de enero. Antiguamente toda la comunidad participaba en esta cancha con ramadas y duraba aproximadamente cuatro días, ahora solo dura dos días, antiguamente las familias recibían a otras familias e invitados de distintos sectores y los atendían, los Logko entregaban informes de cómo las cosas se habían desarrollado en cada comunidad.(....)”

Segundo Huenchulaf, Logko Gijatufe, Rewe Ragiñtubewfü.

Si bien la actividad del Palin, en la actualidad en muchos lugares del territorio mapuche no se practica, a lo largo de este estudio se constató de la existencia de Paliwe, en todos los Fütal Mapu visitados, lo que indica la importancia que tenia el juego del Palin para los Mapunche, pues esta actividad era de gran magnitud para la convivencia social de nuestro Pueblo.

Son espacios o lugares de encuentro, de reunión, en la mayoría de las situaciones ocupan los mismos lugares que los Koyagtuwe, Gijatuwe, los Paliwe. Cuando la reunión tiene lugar en estos espacios, tiene un sentido de formalidad y de respeto.

Existen algunos espacios que se usan para realizar Xawün que involucran a un mayor numero de Rewe que otros, cumpliendo en todos los casos la función de ser un lugar de actividades socio política y de diversión, kawin, xawüluwün. El uso inadecuado de estos espacios ha traído como consecuencia la intervención rigurosa de los Geh donde están ubicados estos xawüwe que en su afán de que las personas actúen consecuentemente con las normas socioculturales basados en las leyes naturales los Geh provocan desordenes en la mente de las personas, lo que provoca la excesiva ingestión de bebidas alcohólica. Un caso puntual es lo que ha ocurrido en Raguiñtuleufu en el último tiempo:

“Antiguamente existía la cancha de Carahuito, ahí se juntaban los Logko de este mapu, se invitaba a los Logko de Makewe, Boroa y acá de estación Boroa, Rengalil. Ahí se juntaban los Logko y decían como se encontraba cada comunidad, lo bueno y lo malo. Se analizaban los pewma que cada sector habían tenido, se veía distintos temas que afectaban a los sectores incluso la guerra, se discutía. Se estaba cuatro días, se juntaban muchas familias. Antes de que se juntaran en Carahuito cada comunidad analizaba su situación y el logko tenía que representar lo que había dicho su comunidad. Las familias atendían a sus invitados. La verdad es que esto ocurría para el 20 de Enero por eso quedo la tradición. Ahí se hizo el trawun, que lo convoco Neculmán, para ver donde se quedaban los curitas, Neculmán quería que los curas se quedaran en Ragiñtulewfu, pero los curas se dieron cuenta que en invierno no podrían salir a misionar a otros lados, así que rechazaron la idea, después de mucha discusión la familia de Mozo Ancán cedió como cuatro hectáreas para que se construyera la misión. También vino acá Aburto Panguilef, el hizo un trawun de cómo cinco mil personas, o más sería. Ahí se hizo todo a la antigua, estuvieron reunidos los logko de distintos lados mas o menos como una semana, ahí se veían los pewma de los viejos.

Después con el tiempo la cancha termino en otra cosa, los wigka trajeron vino, carrera a la chilena, comercio y se comenzó a echar a perder esa cuestión. Ha habido hasta muerte en esa cancha por eso nosotros dijimos que no cuando quisieron dejar el gijatuwe en esa cancha. También se iba a cancha de Pascua, ahí era más grande, venía gente de Chucauco, Wilio, acá Ragiñtulewfu, de Estación Boroa, Rengalil, Huichahue, harta gente. Ahí mandaba Neculmán, esto se hacía casi todos los años, estos trawun igual que acá todos los sectores decían como estaban, todo esto habrá durado hasta como 1930 o un poco más después les pasó lo mismo que acá llegaron los comerciante y la carreras a la chilena y eso se fue perdiendo, ahora puro trago y peleas.”

Andres Curiche, Logko Küpan.

Comunidad Curiche, Nueva Imperial.

Son espacios muy humedos por contener wüfko en su interior, comúnmente estos espacios son reconocidos como lagunas o lawna y jozko. Se caracterizan generalmente por ser fangosos y estar rodeados de diversos tipos de hierbas, arbustos, matorrales, por lo general las plantas son de tipo medicinal. Existen diversas especies de animales y aves acuáticas que son visibles tangibles. Además están los animales que no son visibles, pero son perceptibles espiritual y psicológicamente, son los que al momento de representarse reciben el nombre de Kulme, que también son perceptible a través de sueños. Generalmente éstos pueden ser también los geh menoko o los geh baweh o geh kujiñ:

“Así me hicieron machi, fui al Menoko, me encontré ahí con un caballo y una oveja. Ese gran Menoko que tenemos, nos avisaba cuando iba a llover. Pero después la gente se fue awigkando y no le dio más importancia al Menoko y por esa razón se fue secando.

Oscar Benavente, machi, residente en Santiago, abril de 2003.

Los geh existentes en los menoko son los encargados de la existencia de la diversidad de especie, no solo los de su interior, sino además con las especies de los espacios adyacentes por lo general estos involucran los animales y aves tanto domésticas como no domésticas:

“¿Existe el gen? Claro que existe el gen, cuando uno hace gijatun pide al genko, pide al gen mawiza. El menoko tampoco esta solo, tiene un gen, ese el gen mapuche”.

Francisca Caniuqueo Coliqueo, Lof Punoco.

Cuando en un xokiñ Mapu que contiene a un menoko se manifiesta un geh kujiñ como oveja, existen muchas probabilidades de que en ese espacio fácilmente se reproduzcan las ovejas. Lo mismo acontece con cualquier otra especie:

“... en el xukur cuando hay harta niebla, aquí siempre ha sido limpio este pedazo, de repente salía chancho ahí y entraba en ese pajonal perdía, ese chancho del don de la tierra [geh], después ahí de repente nosotros escuchábamos cuando tienen chanchitos la chancha, no ve que los chanchitos [dicen] oing oing oing y los chanchitos dele y dele mamando, usted sabe más o menos, así hacían en ese pajonal, ese menoko ahora no se ve, todo se fueron abajo, no se ve ahora. Todos los menokos tienen sus dones.

¿No se ha secado el menoko? No, todavía hay barro ahí, pero ya cuando en el invierno comienza a salir agua, brota la vertiente cuando llueve, está muy despejado ya no hay monte, entonces por eso los chanchitos salía Wayupen dice el mapuche de cualquiera manera, torcido de aquí, los corderos salen con tres patas, otros salen ladeaditos dele que dele, así crían ese, huayupen decían los mapuche los viejos y ahí jajita kanío [fuerza sobre natural mapuche] dentro del pajonal, canelo del pajonal, ese hizo cría por eso que salió así decían, huayupen.”[32] Nicolás Caniuqueo. Jagkañ Machi, Lof Pocuno.

Es por ello que se lo valora y se lo respeta, cuando ello sucede se esta propiciando una relación recíproca entre el hombre y las especies del menoko por esta razón que las personas socializadas de acuerdo a las normas culturales mapunche tienen un enorme respeto a todas las dimensiones de seres y vidas existentes en estos espacios:

“ Todo lo que existe tiene una razón de existir y existe para algo , existe para servir y para que la gente se fije, entonces se tiene que pedir permiso, para cualquier cosa que se desea sacar, por ejemplo cortar un palo o sacar remedio y no es sacar permiso era como un aviso al günemapun al newen mapu mülekei decían los ancianos, si cortaban un aliwen primero guijatukaban porque decían que kusugünewen mu ta mülelai y por respeto al que dejó ése árbol, para no ser imprudente y porque era por necesidad no solo por cortarlo se pedía permiso”.

Juan Rain, Logko, Lof Malalwe.

Caudal de agua que corre en un tramo relativamente extenso. El origen de los wixunko pueden ser los Xayegko, los wüfko, menoko. En el existen determinados Geh, dependiendo ello de los elementos que conforman el entorno entre un tramo y otro, tales como plantas, piedras, entre otros elementos. Dependiendo de las características que va adquiriendo el wixunko se manifiesta la existencia de determinado tipo de Geh. Este hecho influye en el comportamiento que la persona tiene en cada uno de estos sub-espacios propios de los wixunko.

El siguiente testimonio nos ilustra un tipo de relación pertinente entre un che y este tipo de espacio:

“En los wixunko, cada vez que cruzaban un wixunko, también se guijatucaba, se le decía; Avanzas como una persona viva ahora yo voy a otra parte, me darás suerte, que me vaya bien sin ningún problema. Ese consejo se le daba a los niños antes, para que aprendieran a respetar la naturaleza, porque nada está solo, ni por su propia voluntad, eso nos decían antes a nosotros”.

Juan Rain, Logko, Lof Malalwe.

Los wixunko poseen funciones curativas sobre todo cuando se celebra el we xipantu uno de los espacios más concurridos son los wixunko debido a la pureza de sus aguas: “Antiguamente para el Wexipantu, de madrugadaiba la gente a bañarse al Wixunko, Wüfko, Bewfü. Vamos a ir a bañarnos, decían los ancianos, así renovaremos nuestro cuerpo y lograremos que sea sano, que no se enferme, decían y llevaban a toda su gente al agua, y también le hacían Gijatun.” Segundo Huenchulaf, Logko, rewe Ragiñtulewfu.

Se caracteriza por ser un lugar donde existe agua, que en su interior contiene abundantes kura/piedras en su interior. Generalmente se localizan en zonas donde existen rocas. El Xayegko puede estar dentro de un Wixunko o Wüfko.

Es un espacio donde se realizan ceremonias para pedir agua, ello es posible cuando en el ceremonial se logra una comunicación fluida con el Geh de ese espacio, produciéndose un Pürako, aumento en el caudal de las aguas:

“El Xayen es para pedir agua cuando hay sequía, Xayen es guijatuwe...existe el dueño del agua, el dueño de los animales, el las piedras, del bosque, para que eso esté protegido, por eso cuando uno saca remedio debe pedir permiso, lo mismo para cortar un arbol, se le pide permiso al geh mawisa, al genh mamüj, así es nuestra vida.”

Fermín Huenufil, Machi, Lof Kuzüco.

“Al Logko le dijeron que fuera donde había una piedra grande, en un Xayegko, en eselugar debes encender la kixa y hacer Gijatun, entonces cuando aparezca el aguadebes seguir haciendo Gijatun y le dijeron en el sueño cómo debía hacer Gijatun, debes arrodillarte cuatro veces hay subió el agua, cuando vio el agua el Logko dijo; <tuterken pi piam ti lonko>, así se supo que había comprao el agua, después fueron todos a pedir agua a la piedra, hicieron purun, con todo eso acertaron dicen”.

Segundo Aninao, Weupife, Lof mapu Pirkunche.

En la actualidad aún existen muchos Xayegko, pero también muchos se han perdido por efecto de la desprotección que ha sido objeto por la intervención inadecuada del hombre:

“Eso era muy importante para nosotros, nosotros acá tenemos el Coilaco, ese xayen tiene un gen que ha ido desapareciendo, se ha cortado los nativos, han desaparecidos los pixantos, se ha cortado por las orilla del estero, antiguamente el estero nunca se había secado, en las sequías servía para darle agua a los animales. Pero así como se ha destruido la naturaleza el xayen ha perdido su fuerza hasta secarse en el verano, ahora tenimos que ir al Quepe a darle agua a los animales. Había partes donde aparecían animales, la gente tenía perimontun, se podía enfermar si la gente no lo respetaba, si iba a cortar madera o sacar remedio a la hora que no correspondía, par esta comunidad es muy importante. Acá llego un wigka y hizo fundo y donde nace el xayen quedo a dentro del fundo, después el wigka vendió, era un gringo que tuvo cargo en imperial, parece que era militar, también corrió cerco y le quito tierra a esta comunidad y a la comunidad Millaqueo, los hijos del gringo, parece que fueron los que vendieron a un chileno, ese corto todos los nativos.”

Andrés Curiche. Logko, Curiche Epul. Rewe Ragiñtulewfu.

Son espacios que en invierno contienen agua y en verano permanecen con su superficie húmeda. En ellos existe abundante vegetación, plantas acuáticas y yerbas medicinales, así como aves acuáticas y camarones, que se aparean en ese espacio. También permite el desarrollo de aves domésticas. Son espacios utilizados para el cultivo de la hortaliza. En el territorio de pwel mapu su presencia es numerosa, sin embargo no se les considera un espacio ligado a la existencia de un Geh. De esta forma al ser considerado un espacio cuya humedad es resultado de un proceso puramente material, no es objeto de vínculo especial alguno desde el punto de vista del conocimiento mapunche, referido a lo religioso.

Sin embargo en Gulu mapu prácticamente la mayoría de las familias mapuche se relacionan cotidianamente con estos espacios. Las familias reconocen la presencia de Geh. Las familias mapuche consultadas reconocieron saber cuales son las prescripciones en torno a estos espacios, tales como la realización de pozos profundos, la construcción de cunetas, entre otras prohibiciones, así como también se sabe que se debe hacer uso racional de los recursos que en él existen. No obstante manifiestan que progresivamente se ha ido deteriorando el trato hacia los majiñ por parte del común de los mapuche, situación que ha provocado cambios ecológicos de consideración en el entorno e igualmente el abandono y desaparición de los Geh propios de ese espacio.

Nombre que reciben los cerros en territorios Inapireche, wenteche y Bafkehche, existen diversos tipos de wigkul se diferencian por su tamaño los grandes Füxake wigkul. A los cerros chicos se les llama pichike wigkul o mühake wigkul.

Por sus características podemos reconocer a los Mawiza wigkul o Lemuntu wigkul, estos son los que se encuentran principalmente en las zonas cordilleranas, en ellos crece abundantes arbustos y arboles nativos. Están los Wigkul que son rocosos kurake wigkul.

De acuerdo al tipo de Geh que contienen, serán espacios considerados propicios para efectuar ceremoniales que llamen sol, buen tiempo, así como lluvia, entre otras posibilidades. Existen Wigkul que son considerados cerros machos y otros son hembras, pero existe la idea de la complementariedad entre estos cerros. Existen los wigkul que poseen movilidad, como Xeg Xeg y Kay Kay. También existen los denominados Pijañ wigkul considerados espacios donde se encuentran las fuerzas espirituales que cumplen función de procreación y protección de las especies, que habitan en el Lof:

“Hay wigkul por aquí, Ruka Pijañ se le llama a él se le hace Jejipun. Yo he sabido que hace mucho tiempo atrás se vieron en el lugar, ancianas vestidas con kupam, haciendo harina tostada con cereales verdes, por eso decía la gente antiguamente;<<debe haber ahí un buen püjü, con mucha fuerza, entonces es un buen cerro>>, por eso se lo nombra en el Gijatun decían los ancianos.”

Carlos Mariano, Logko, Lof Lewfüche. Inapire mapu.

i) Xeg-xeg y Kay-kay Wigkul

Son espacios transversales pues existen en todos los territorios. Estos espacios son los denominados cerros. La función de un Xeg- Xeg está asociada a la protección de las especies entre ellas el Che. Actúa cumpliendo la función de dar aviso y protección frente a catástrofes naturales, tales como diluvios, maremotos y cuando las aguas alcanzan magnitudes excesivas provocadas por la intensidad de la lluvia, este fenómeno es asociado con la presencia de Kay kay, un testimonio Wenteche ilustra claramente el conocimiento sobre estos espacios:

“En el fundo que se llama Santa María Hay uno, se llama Xeg Xeg wigkul, ese fundo es de los Zuares, yo me acuerdo cuando pasó el terremoto yo era un niño, entonces se decía que se terminaría la gentey ahí sintieron que hubo aviso, mi abuela que era machi dijo; newentui ti mapu ( la tierra hará fuerza), porque se escuchó el Xeg Xeg”.

Fermín Huenufil, Machi, Lof kuzüko

Una situación puntual donde se activaron la mayoría de los Xeg Xeg donde tuvo eco la catástrofe, fue durante el maremoto y terremoto del año 60’:

“El Xeg Xeg esta en la comunidad mehuin bajo, se llama así porque este cerro siempre ha salvado a la gente, cuando se veían venir los maremotos. Para el maremoto del 60’, el mar rodeo, este cerro y la gente arriba. Por eso para nosotros es sagrado, pero ellos no hay actividad permanente ni esporadica. También ha salvado a la gente de lluvias y de incendios.”

Tito Lienlaf, Mehuin Bajo, X región.

El Piam de Xeg Xeg y Kay kay es conocido por la mayoría de los fütakeche en los distintos territorios, tanto en Gulu mapu como en Pwel mapu. Este relato al tener elementos comunes con otros relatos de regeneración de especies presentes universalmente, constituye un antecedente relevante al momento de ubicar temporalmente la presencia mapuche en el püjü mapu. El testimonio de un Choyke purufe de territorio Inapireche así lo explica:

“Hace mucho tiempo hubo una crecida de agua, diluvio dicen los wigka, una vez que se acabo el mundo, entonces ahí estaba el Xeg Xeg mapu, entonces se dice que salvo a la gente en aquel tiempo, cuando se inundo la tierra, entonces la gente subió a la punta del cerro, entonces se dice que así se salvaron. Por eso se dice que es un wigkul muy poderoso.”

Carlos Mariano, Logko, Lof Lewfüche.

La función de los Xeg Xeg es posible de realizar, gracias a la capacidad que tiene de hacer fuerza. El nombre que recibe se basa en el elemento onomatopéyico relacionado, por el sonido que emite en circunstancias concretas dice: Xeg Xeg Xeg Xeg. Una de sus características es que estos Wigkul tienen cuatro pies, que deben ser muy cuidados por los miembros del Lof che, si una de ellas se daña la función del Wigkul también se ve afectada. En la mayoría de los territorios circula la idea generalizada de ser un cerro o una culebra gigante asociada ala idea del buen tiempo.

Kay kay se considera una fuerza opuesta y/o complementaria a Xeg Xeg Es concebida como la fuerza mayor que cumple la función protectora de las aguas:

“Al kay kay con Xeg Xeg son considerado como hermano, son dos culebra que pelean compiten cada uno levantan sus cabezas y los cerros suben son complementarios”.

Víctor Caniullan, Machi, Lof Quillem Alto, Carahue.

Al igual que Xeg Xeg, su nombre se basa en la onomatopeya “kay kay kay kay”, sonido que emite el Wigkul. En el Piam del que ya hicimos mensión, Kay kay complió la función de hacer crecer las aguas como una forma de llamar la atención a los che quienes se habian alejado de sus principios y normas culturales.Tal como lo afirma el siguiente testimonio:

”Kay kay dicen que dijo; << kaaaaaay , kaaaay, kaaaay kay kay>> decía, dicen mis antiguos. Cuando dice kay kay esta llamando el agua, más saldrá el agua, más lloverá, más fuerza hace la lluvia, decían.”

Rosa Norin Huenchunao, Lof Didaico.

Son cerros muy pequeños, aparentemente parecen ser porciones de tierra acumulada, con forma perfecta de cerritos. En la mayoría de los lugares donde existen se les asocia a Xeg Xeg, porque avisan cuando vendrá una catástrofe climática, por lo tanto la importancia y funcionalidad que se le da a ambos es muy similar. No obstante no se reconoce en ellos la capacidad de elevarse:

“Tampoco existe cerro Xeg Xeg, pero hay un lugar, el kulchung. Es como un cerrito chico, pero la gente dice que podría ser Xeg Xeg . Parece que algo de poder tiene pero no se realiza nada allí. Ese aviso para el maremoto, sonaba como hueco adentro.”

Segundo Huenchulaf. Logko, Rewe Ragiñtulewfü. Nueva Imperial.

Generalmente acontece que es en los Lof Mapu donde no existe Xeg Xeg, que se manifiestan los Kulchug. Una de las principales particularidades de estos espacios es que permitían la comunicación entre territorios, por el eco, Awkiñ, resonancia, que ellos emiten, al igual que acontece con el Ko y Mawiza.

Son bosques con abundante vegetación natural, generalmente se les conoce como montañas, estos pueden estar en lugares de valles y también son wigkul cerros cubiertos con vegetación.

En Pwel mapu, es numerosa la existencia de este tipo de espacio y se concibe que es a través del cual se manifiesta la energia del Pijañ que es el newen del volcan y que da vitalidad a las tierras altas razón por la cual a las montañas se les denomina como Pijañ Mawiza:

“Pijañ es aquello que tiene fuerzas y que levanta la tierra, el resuello, la transpiración de todo el mapu, de la montaña, eso es el Pijañ.”

Comunidad Ancatruz, Piedra del Aguila, Pwel Mapu.

En el territorio Pewenche la mawiza también se asocia a los cerros cubiertos de vegetación, que son reconocidos por el común de la gente como cordillera. Constituyen espacios de mucho respeto, por que en ellas habitan Geh muy delicados. Los pewenche de la zona de Lonquimay, tienen hermosos epew, que hablan sobre los Geh de las mawiza. En general se educa a los niños y niñas/pichikeche, con consejos muy estrechamente relacionados al respeto que les debe tener. No obstante todos los que transitaban y transitan por ese espacio, saben de esa norma de convivencia. El transito de mapuche, de uno y otro lado de la cordillera siempre ha sido algo frecuente desde antaño, una práctica que imprescindible de realizar para atravesar sin problemas, ni desorientarse, es el hacer un acto ceremonial:

“Cuando uno va a la cordillera, cuando uno descansa hace una rogativa, porque antes se viajaba mucho para Argentina.”

Roberto Calvillan, Logko, Lof Mariepu menoko.

El conocimiento acerca de los Mawiza muestra que la existencia de estos al igual que en el resto de los espacios se comprende en un sentido genérico, es decir existen Wenxu Az Mawiza, así como Zomo az mawiza, es decir cerros que tienen formas y cualidades femeninas, así como cerros que tienen formas y cualidades masculinas. También se constata la existencia de Kurewen Wigkul Mawiza, cerros que están tan unidos y complementados entre sí que son como una pareja de esposos:

“Ese sería un matrimonio, dos cerros casados Kurewen (un hombre y una mujer). En todas partes hay cerros que son casados, unos mas chicos otros más grandes. Entonces dicen los antiguos, <<cerros casados>>, matrimonio.

Esposo machi Repucura. Encuentro wenteche, Imperial.

Se da también el caso de Mawiza que pese a cumplir funciones similares, el dar aviso sobre acontecimientos futuro, tienen connotaciones opuestas; mientras uno protege espiritualmente, el otro entrega anuncio negativo para los miembros del Lof mapu. Puesto que se complementan, ambos son importantes para la mantención tanto de la vida en general, como para mantener y continuar significando el kimün mapunche.

También por milenios han sido espacios de crecimiento y desarrollo del Pewen, que da el fruto del güjiw, fundamental en la dieta y economía de los Pewenche:

“A la montaña se llama chewken güjiw, se le pide que de buena vida, que no haga nada, porque la montaña tiene fuerza, porque si se derrumbara no salvaría la gente por eso hay que pedirle”.

Carlos Infante C. Logko, Lof Huenucal Ivante.

En territorio Wenteche se denomina Mawiza a los espacios montañosos y con bastante vegetación, pero no necesariamente con forma de cerros. Se caracterizan por contener en su interior diversos sub espacios cada uno con sus respectivos Geh con funciones específicas. Este conjunto de sub espacios son los que definitivamente le proporcionan identidad a las mawiza en este territorio. Muchas veces en estos espacios montaña se manifiesta el perimontun de machi :

Aveces en estos espacios se manifiesta el perimontun de machi :

“en la montaña se pueden ver animales, culebras, en el Menoko es un toro, pero los que los ven, tienen la enfermedad de machi küpan”.

Venicio Lincopi. Logko, Lof Levipülli

Los sub espacios pueden ser wixunko, wüfko, Menoko, Xayegko, waw entre otros.

Los Mawiza cumplen funciones alimentarias tanto para las personas como para los animales. En ellos se desarrolla la actividad de recolección de frutos y actividades ganaderas. Además existen diversidades de plantas y arbustos medicinales, que son considerados como los concentradores del agua.

En los últimos tiempos las mawiza se han visto afectadas, destruidas:

“cuando yo era niño conocí el paisaje muy distinto cómo es ahora, existía mucha mawiza, aquí yo tenía mucho monte, pero tuve que cortarlo porque no tenía tierra para cultivar, la poca tierra que tenía ya se cansó, entonces tuve que arrasar con el resto de mawiza que tenía, dejé solamente un manchón de monte adonde hay Geh. Pero la mayoría de la montaña la terminaron las forestales cuando llegaron por acá.”

Esposo de Machi Painequeo, Reñico grande.

Estos espacios son ojos de mar, son espacios que se encuentran generalmente en medio de mawiza, en cumbre de cerros y en valles, se caracterizan por ser como lagunillas muy profundas que no tienen fondo, se asume que subterráneamente tiene vínculo directo con el mar, otra característica de estas lagunillas es que tienen agua salada. Poseen diversidad de Newen entre ellos, el más común es la sumpaj. También existen diversos tipos de Baweh en su alrededor. Son espacios vedados al che por ser su geh muy delicado, sin embargo hay mapuche que conocen el protocolo particular y propio que se debe realizar para visitar el lugar con algún motivo específico, situación que antiguamente se daba con más frecuencia:

“dicen que hay agua amarga, salada dicen que salía kojof, ahí nadie entra, tiene miedo la gente”.

Venicio Lincopi, Logko y zugumachife, Lof Levipüjü.

“Si existe, nosotros conocemos eso por que nos dicen de chico que no debemos de buscar algo ahí no debemos de ir a tomar agua o sacar algo de ahí, pero no se nota mucho no es muy grande, es un ojo de agua, agua verde , que no se seca nunca , dicen que eso esta conectado con el mar no se si tiene algún elemento del mar o animales poco entra la gente ahí por que está en lejos y en el monte tupido , si hay remedio nadie lo saca , por que se le respeta mucho , o se le tiene temor, no se sabe si el agua es medicinal o por que nadie lo saca .

Manuel Lincovil, Machi residente en Santiago.

Estos espacios se encuentran presentes en casi en todo el territorio mapuche. En Pewen mapu, por ejemplo existe un Ge Bafkeh, de gran renombre, que se encuentra localizado en el Wigkul, Batea Mawida, con cuyo Newen se conectan tanto los mapuche de Gulu como de Pwel mapu :

“Batea Mawiza tiene mucho poder hay muchos poderes ahí. Mi tío contaba que una vez con otra persona, fueron a hacerse un pewutun. Hay un cerro chico antes de llegar al batea Mawiza y uno no se animo a dormir solo en la cima del cerro. Entonces fueron hasta el Batea mawiza y entraron cerca del Lago, al momento salió un viento fuerte que los llevó hasta abajo entonces ellos dijeron; << vamos a ser muy pobres>>, y así no más fue solo un caballo para ensillar tenían. Allí hay añgo yo lo he visto, en 1972, debajo del agua, algo grande como una mesa color negro, se movía bajo del agua, dio la vuelta y se fue ligero y luego hizo un pozo, un remolino de agua y se perdió. Luego, decía mi abuelo;<<el lago no esta solo es muy peligroso, no es bueno burlarse de él.”

Vicente Puel. Logko de la comunidad Puel, Lago Alumine, Pwel Mapu.

Hasta hace no mucho tiempo atrás, en este cerro existía una ruta que permitía el paso de uno a otro territorio, como también era uno más de los mawiza donde los pewenche recolectaban el fruto del pewen. Hoy la institucionalidad del Estado chileno ha distribuido el espacio arbitrariamente, sin considerar la forma de ordenamiento y economía mapuche. Por el lado de Pwel mapu, el Batea Mawiza se ha convertido en un centro turístico, aparentemente administrado por personas mapuche, pero que en la practica esta siendo fuertemente influenciado por no mapuche, con mucho poder económico.

Es un gran espacio de concentración de agua, algunas veces para referirse al bafkeh se dice “bafkeh mapu”, este concepto no solo hace referencia al mar, en tanto elemento y espacio, sino además involucra la idea de que el mar se ubica en el espacio del püjü mapu. La principal función que se concibe de este espacio, es intervenir en el equilibrio de la naturaleza, manteniendo el ecosistema

Llegando incluso, a actuar el Füxa Newen del Bafkeh como sancionador de los comportamientos del Che, es lo que por ejemplo aconteció, durante el maremoto del 60:

“Nosotros los de piedra Alta no hicimos nada para el maremoto, pero los otros si hicieron, ahí recién retomaron el Gijatun. En ese tiempo no se hacían más Gijatun, por eso paso eso, no le hacían caso a los mayores, al Ñizol Logko, Ñamku, ya no le obedecían. Porque decían que el kawin no servía, pero cuando se movío la tierra y no dejaba de moverse, yo era niño ya grandesito y los escuche decir; <<Ñamku, es que suele tener kawiñ, porque no muere el siquiera, parece que ahora moriremos nosotros decían las mujeres>>, después que ellas mismas no le hacían caso. Si a un Ñizol no lo acompañan, el solo no puede sacar a delante ese tipo de zugu, si yo digo hagamos esto y no me respaldan, simplemente tendría que dejarlo así no más. Los Wigka en ese tiempo no dejaban hacer Gijatun, por eso también, ya casi se había terminado y los que decían;<<Ñamku debe de morir>>, murieron primero. Ñamku tiene más de cien años y todavía vive, así sucede en la vida del hombre, los que hacen caso de las cosas viven más y los que no toman en serio las cosas malician a su propio Ñizol, esos reciben su castigo”.

José Colihuinca. Gehpiñ, Piedra Alta,Lago Budi.

El Bafkeh contiene diversos sub espacios tanto en el Inaltu Bafkeh (orillas del mar), como en el ponwi bafkeh(al interior del mar). Cuyas funciones específicas pueden ser medicinal, productivo, climática. Cada espacio que en el existe tiene un Geh, Newen, a los cuales las personas Bafkehche y mapuche le atribuyen una valoración religiosa y espiritual:

”el mar y la tierra son uno solo, pero son diferentes; cada uno tiene su función, así como la gente tiene función diferente, así también el mar y la tierra son diferentes en eso, el mar no se manda solo ... la tierra tampoco se manda solo, nada está solo en la tierra están los Übmen mapu, también se llaman Logko mapu, así también en el mar existen los Übmen Bafkeh existen en forma de animales del agua; igual que en la tierra toda clases de animales.

José Colihuinca. Gehpiñ, Piedra Alta, Lago Budi.

Se asume que en el Bafkeh existen diversos Geh que son los dueños de los productos que en él existen. En la zona del Budi es muy frecuente que las personas hablen de Mankian, a través de los piam.

Al igual que en los otros territorios donde los mapuche mantienen relaciones de reciprocidad con los espacios y los newen, acontece una relación similar de los mapuche - Bafkehche con el Bafkeh, se asume que el mar provee de recursos alimenticios, medicinales y espirituales, pero se sabe que todo ello se debe retribuir, una forma colectiva de retribución se da en el Gijatun, donde se ofrenda la sangre de un animal.

ñ) Bafkeh o Küxügko

Son los lagos, grandes extenciones de aguas acumuladas o juntas. El caudal del bafkeh, tiene distintos orígenes; pire, wüfko, Xayegko, xayxayko. Este hecho le da una dimensión especial de concentración de Newen, energías que traen las distintas aguas, así como la concentración de una variedad de Geh, por tanto portadora de muchas vidas: “el lago tiene vida y la gente lo sabe... tiene vida porque sino se secaría, así no mas no nació hay alguien que lo anima”. Carlos Ivante C, Logko, Lof Huenucal Ivante.

Existen Bafkeh con aguas saladas y con aguas dulce, son fuente de origen de los Lewfü (los ríos), existe wenxu bafkeh y zomo Bafkeh; ambos poseen distintos tipos de Newen, por ende el tipo de relacionamiento que tienen con dichos espacios también variara dependiendo del Az del Newen. En los Bafkeh no solamente existe el Geh Kujiñ, también existen el xülke, kay kay , mewbenko. Al igual que los otros espacios, en él también existen en su interior sub espacios con funciones propias y sus respectivos Geh:

“ Yo en el año 88’, un día cuando iva hacia Moquehue, antes de llegar al cerro ví que venía un palo largo flotando sobre el agua, era grande, habían dos mochileros y les dije; <<sáquenle foto a aquel palo, es el monstruo del Lago>>, pero ellos no tenían cámara. Cuando volvía de vuelta lo ví otra vez, venía al frente del lugar donde hacemos Gejipun. Entonces yo baje derecho, llegué hasta la orilla del Lago y en ese momento empezó a sumergirse bajo el agua, de a poquito. Pero era muy grande de color pez, lo vi lejos como a 500 metros.”

Vicente Puel. Logko, comunidad Puel, Lago Alumine, Pwel Mapu.

La relación con los Geh tanto en el espacio sociocultural del Lago como en otros espacios, no es una posibilidad que tienen todos los che, tampoco es algo que tenga que ver con la pericia o audacia del che, antes bien tiene que ver con el arte de manejar el kimün mapunche y la suceptibilidad espiritual del sujeto:

“Para nosotros tiene gran importancia los lagos, pues antiguamente existían los wezpe, que era un puente imaginario dentro del Lago, es un camino sólido con cuatro troncos anchos que llegaba a otro mapu. Los antiguos con sus poderes y su kimün descubrían el wezpe. Hoy aún existe pero la sabiduría no esta y el wezpe no es descubierto. Otras fuerzas presentes son los Güru filu, los alkawe, todas las fuerzas se llamaban gracias al sonido de la waza, el kulxug es el elemento que despierta o desprende las fuerzas de donde están, las fuerzas son atraídas por la waza o cuando se hacen sonidos bucales muy similares a este.”

Pedro Punoy, comunidad Pidenco, Panguipulli.

Nombre que reciben los ríos, en estos espacios existen una diversidad de sub- espacios con funciones específicas. Los bewfü tienen una importancia espiritual principalmente para las personas o lof que habitan en zonas ribereñas, estos son los espacios de purificación espiritual, comúnmente se acude a los ríos para desacerse de algún objeto contaminado y de enfermedad. Los bewfü contienen diversos geh, newen distribuidos en los tramos que recorre el río existen jüfü, gibawe, mewbehko.

Grandes pedazos de roca, en algunos casos sobrepuesta en un espacio plano o de llanura, en otros se presentan en forma de cerro, son pedazo de rocas que son de distintos colores formas y tamaño. Existen las fatia kura, piedras con forma de batea; Kajfü Kura, piedra azul; che kura, piedras con forma de gente; waka kura, piedras con forma de vaca; toki kura, piedras con forma de hacha; pimutuwe kura, piedras asperjantes, entre muchas otras.

Todas las piedras se consideran con vida e igualmente se sabe que poseen un Geh, que cumple funciones específicas: ser entes protectores de los Geh ko. Ser portadoras de energías que propician la producción de animales. Ser protectoras del che, familias y Lof mapu.

Un caso emblemático es lo que ocurre en el Lof de Didaico:

“cuando estaba vivo el finao Cheuke, él le dio color...bajó del cerro y subió...había una subida dijieron...lululi”. Carmelo Pichinkura, Lof Diádico.

“Bajo arrastrandose aquella gran piedra, mi papá estaba en su hijuela, entonces estaba lloviendo torrencialmente y en ese momento bajo esta piedra (...)La gente de Temulemu, de kolpi, traen cazuela y vienen a hacer Gijatun; <<deben ir a hacer Gijatun donde yo estoy>>, les dijeron en sueños a los mapuche de Kolpi y los de Temulemu”.

Rosa Norin Huenchunao, Lof Diádico.

El caso de cerro Lonkoche, en las cercanías de la ciudad de Padre Las Casas, ilustra la forma en que están siendo agredidos estos espacios, por iniciativa de no mapuche:

“También existe la historia de una piedra del cerro, la cantera, le habían puesto dinamita, pero no explotó, desde que intentaron hacer explotar la dinamita este cerro estuvo temblando por mucho tiempo, cuando quisieron explotarla para hacerlo cantera, no se cuantos años se dice estuvo moviéndose. Los antepasados decían que en ese cerro existía renü.”

Francisco Ancavil, Logko, Lof cerro Loncoche, Padre Las Casas.

En territorio Wijiche, se sabe que algunas Füxake Kura contenían Newen protectores de los mapuche, durante los enfrentamientos que se tuvieron con él ejercito chileno, estrechamente asociado a la existencia de los kura están las kajfü malen que se constituyen en Newen de esos espacios, y que se representan al momento del Gijatun:

“Y como nosotros no tenemos mar, ni pijañ, ni pichi bafkeh, eso no entra en nuestra cosmovisión, pero tenemos la casa de piedra de nuestros antepasados. Yo tengo a mi familia que es de ahí, hay una niña kajfükura ahí, yo soy Nahuelpan Calfucura. Bueno esa niña se colocó ahí buscando la forma de defender a los mapuche. Realmente nosotros los Mapuche somos de un linaje especial, por eso no nos han podido hacer desaparecer (...), la naturaleza nos proporciona el conocimiento y nos esconde en su seno. En tiempo de guerra habría sus caminos para que los mapuche se metieran ahí y aparecieran al otro lado del cerro y los chilenos pasaban buscando con sus armamentos, pero los mapuche ya estaban en otro punto de la tierra.” Augusto Nahuelpan, Ñizol Kilche Mapu. Terrritorio Wijiche.

Pwel Mapu, constituye un gran territorio de concentración de este tipo de espacio y por ende Newen. Famoso fue el gran Logko Kajfükura, quien se destaca como un líder en tiempos de guerra primero con el ejército español y finalmente con el ejército argentino. Se dice que Kajfükura adquirio tal poderío con el Newen del kura que así se explica el respeto y renombre que tenía entre los propios mapuche, tanto en Gulu como en Pwel mapu, que el Logko Magil Wenu entrega a su hijo José Santos Külapag para ser educado y formado por Kajfükura. La descendencia de los Kajfükura continua reconociendo dicho Newen :

“Aquí está el newen del kura desde hace mucho tiempo entre los antiguos, y hasta ahora aún está entre los descendientes de Kajfükura. Es como un espíritu que anda volando y cuida a las familias, de aquí de la comunidad. A veces los jóvenes lo han visto como una gran estrella, hasta en Buenos Aires va a cuidar a los familiares del Logko. Pues allí los jóvenes lo han visto. Aquel que ve esa luz, que es la piedra, le da suerte y las personas se sienten protegidas. Pero no todos lo ven sino solo algunos”.

Teresa Inal. Comunidad Namunkura, Junin de los Andes. Pwel Mapu.

En Gulu Mapu, son los espacios que se encuentran localizados en parte baja de dos Wigkul, espacios donde habitan ciertos Geh, por eso se evita su ocupación para instalar la habitación, sin embargo puede ser utilizado para el cultivo de hortalizas, debido a la característica húmeda que posee. Comúnmente en estos espacios se encuentran los Geh que origina xükür (neblina), cuando en estos espacios comienza a producirse la neblina, las personas evitan el transito por él.

Sin embargo en el territorio de Pwel Mapu existe una percepción y relación un tanto diferente respecto de estos espacios, si bien es cierto de igual forma se refiere a un espacio con características geográficas especificas, ubicados en espacios bajos, respecto a la función mucho no se comenta pues se usa este término asimilándolo a la idea de <comunidad>, suele usarse también como sinónimo de <paraje>, localidad rural donde viven familias mapuche pertenecientes o no a una determinada comunidad. Ahora las explicaciones más fundamentadas por personas portadoras del conocimiento mapuche[33], nos dicen que Waw es el espacio donde habitan la gente, es decir las familias, esta idea es comprensible, según lo comentado por algunos Pwelche, en el hecho de que la geografía de gran parte del territorio de pwelmapu, contiene una considerable cantidad de mawiza/cerros, razón por la cual las familias deciden asentar sus casas en los espacios bajos o zonas intermedias entre mawiza, principalmente para guarecerse del viento y el frío.

Son puntos donde las aguas provenientes de distintas direcciones se unen, estas aguas pueden ser de ríos o esteros.

Las uniones de un xawünko pueden ser de dos y más causes, epu xawünko, külako, meliko. Estas aguas cumplen la función de ser medicinales, el efecto curativo depende de la cantidad de uniones de las aguas, es decir que un külako no cumple la misma función curativa del Meliko, por ello la utilización medicinal de los xawünko dependerá de la enfermedad que se está tratando. Además son espacios claves para unificar o sellar algún compromiso, principalmente son espacios donde se realizan rituales que propician la unión de personas y parejas.

Es el lugar donde se deja al alwe, energía vital que permanece un breve tiempo después que el che fallece, también se puede concebir como la transformación del Püjü , para que inicie el proceso de regreso hacia el lugar de su origen.

Se sabe que el paso transitorio de las personas que viven en esta dimensión llamada Naüq mapu o Püjü Mapu, es una parte de la vida que se debe vivir después de la muerte en otra dimensión espacial

Cada xokiñche tenía su propio Eltun, como una señal de reconocimiento de dichos espacios, se dejaban los che mamüj, igualmente se les plantaba un aliwen, como una señal de que ese es un lugar de descanso de refrescar el cuerpo, el püjü. La visita a los Eltun para recordar a lo que dejaron de ser persona, cheyem, era y aún hoy en día continua siendo en los actuales cementerios, una practica frecuente que continua realizándose, se va a compartir con los familiares que ya no viven en la misma dimensión espacial, se les convida vino, muday o comida.

Los Eltun fueron prohibidos por la iglesia y por la ley chilena como argentina imponiéndose el concepto de cementerio, que supone una forma distinta de trato a los muertos, de entierro, de simbologías, pues aparece la cruz, y que supone una manera de concebir la vida y la muerte distinta. Obviamente esto se contradice abiertamente con los principios, valores y conocimientos que conlleva el espacio sociocultural del eltun. Un acto frecuente de resistencia de parte de los mapuche fue el ir a desenterrar a los muertos en forma oculta. Un ejemplo de la represión de que fueron víctimas las familias mapuche, queda en evidencia mediante dos testimonios Wenteche:

“dicen que había aquí en levipülli, tenía su propio eltun...lo araron ahora no se nota siquiera, los otros Lof también tenían su propio eltun, ya ni se nota, lo araron...ahora hay solamente cruz, no dejan colocar chemamüj...la municipalidad, los wigka no lo dejan colocar”.

Venicio Lincopi, Logko y zugumachife, Lof levipülli.

“Antes todas las comunidades tenían eltun, las familias tenían, eso después con la ley de la municipalidad la prohibieron y dejaron un cementerio allá en Valentín Marín. Ahí para el primero de noviembre se va a ver a los muertos.”[3]

Andrés Curiche, Logko, Lof Ragiñtulewfü, Nueva Imperial.

Por otro lado son un atentado a la organización social mapuche, en tanto que cada Lof basaba su organización socio política en los xokiñche, en los Eltun se continua resguardando el patrimonio familiar, tanto espiritual como materialmente, contrariamente a lo que sucede en los cementerios, donde es enterrado todo tipo de personas y por ende públicamente visitado.

Esta idea atentatoria inhibe a las familias de tener un control sobre sus muertos, por encontrarse la mayoría de ellas a distancias muy lejanas al Lof. Esta contingencia ha provocado problemas entre familias mapuche, tales como la intervención en las sepulturas, dando lugar a que ocurran intervenciones de orden espiritual con los restos del que fue che, el zawün es una muestra del tipo de intervención realizable. Perjudicando espiritual y biológicamente a las familias dueñas de los alwe. Ya que esto provoca alteración a los fundamentos de la concepción de vida y muerte.

Todavía existe en la memoria de las personas, recuerdos de Eltun y de ceremonias de entierros, de personas importantes de un Lof:

“Aquí en estas comunidades existían dos cementerios, uno se encuentra en el sector de la balsa, en este esta sepultado mi bisabuelo y el otro esta dentro de esta comunidad. Pero se instalo sobre este campo sagrado una iglesia católica. El cementerio nuevo esta ubicado en Mewin bajo, en este cementerio esta mi padre, cuando lo sepultamos, le hicimos una despedida con Gijañmawün, en la comunidad de Chan chan, porque el era un Gehpiñ muy reconocido. Cada comunidad que participo de ese entierro, llevo su bandera, sus instrumentos, cornetas y sargentos.”

Categorías de Autoridades Religiosas Mapunche	Autoridades Religiosas propiamente tal.
Rechegenochi che	Machi
	Gehpiñ
	Pijañ Kushe
	Gijatufe Logko
	Pelon
	Zugumachife kam Güchalmachife
Wünenkülechi che	Logko Ñizol Logko Inanke Logko
	Xafkazi
	Werken
Pu keju	Jagkañ
	Kajfümabeh Piwücheñ
	Wünenke koha kam Norümchekelu: - Sargento - Capitán - Carabinero
	Tayübfe
	Koha
	Choyke
	Alka
	Pwelpu ralife Tampubtufe
	Ayekafe

Tipología de Espacios Socioculturales	Categorías Específicas
1- Espacios Transversales al Wajontu Mapu Mapunche	Gijatuwe/ Jejipuwe/Kamarikuwe/Kawinwe
	Xawüwe/Koyaqtuwe
	Paliwe
	Eltun
	Xeg Xeg / kay kay
	Wigkul
	Mawiza
	Menoko
	Majiñ
	Lil
	Xawünko
	Ge Bafkeh
	Wixunko
	Xayegko
	Wüfko

IV. Aspectos estructurales de pu mapunche ñi gijañmawün

1. Gijañmawün

A) Fütake Gijañmawün

B) Gijatuñmawün

C) Xawün

D) Wehüy Ka Reyñma Xawüluwün

2. Autoridades religiosas y sociopoliticas mapunche

A). Rechegenochiche

B) Wünenkülechi Che

3. Espacios Religiosos y socioculturales