11. Material léxico conocido.

Ahaho. “El nombre, pues, de Tucumán se tomó de un cacique muy poderoso del valle de Calchaquí, llamado Tucma, en cuyo pueblo, que se decía Tucmana haho (nombre compuesto de dicho cacique, y el de haho que en lengua kakana, propia de los Calchaquíes, quiere decir pueblo) /.../. “A la verdad, era uso común de estas provincias, intitular los pueblos del nombre de los caciques, como se reconoce en la lengua misma kakana en los pueblos de Colalahaho, Jaymallaaho /.../ “(Hist.Conquista, t.primero, cap.VII, p.174). El P. José Guevara (p.165) lo sigue bastante fielmente, pero en su obra los topónimos presentan una variante: Tucumanahaho, Colahaho y Taymallahaho.

Cacanchic. En Santiago del Estero (1586) en el tiempo de la recolección de los frutos se reunían para adorar a Cacanchic- “á quien /.../veneraban, y ofrecían en sacrificio sus asquerosos licores y gran cantidad de aves muertas: llevabanle sus enfermos, para que los curasse y dedicaban a su servicio algunas doncellas de catorce, ó quince años, de quienes se aprovechaban para abominables torpezas los Hechiceros sus Ministros, por cuya boca sus oráculos, con palabras tan amphibologicas, que pudiessen rara vez convencerlos de engañosos. Apareciaseles á estos, en forma visible /.../” (Hist.Comp., t.primero, lib.primero, cap.IV, p.16). Guevara (p.343) repite que cuando el P. Alonso de Barzana salió a recorrer los ríos Salado y Dulce los indígenas “tributaban adoración a Cacanchiz, númen juguetón, que ya visible, ya invisiblemente (así lo atestiguan los hechiceros) daba enigmáticos respuestas /.../”. También el Provincial Francisco Vásquez Trujillo nos dice que, en 1629, los P. Juan de Cereceda y Pedro de Herrera fueron en misión a los ríos Salado y Dulce y hablaron de “muchos hechiceros /... / que conjurando a sus casas al demonio (que ellos llaman Cacanchig) /.../ le dedican muchas vírgenes en las quales vive muy torpemente el hechicero /../” (13a. Carta Anua, 628-1631, t.XX, p.394). No vacilamos en colocar esta voz en la lista de las kakanas porque posee el tema cacan y el final chic/ chig / chiz conocido en nombres indudablemente kakanes.

Caylle. Dice Lozano que en el valle de Calchaquí “rendían culto también /.../ á otros ídolos, que llamaban Caylles, cuyas Imagenes labradas en laminas de cobre traían consigo, y eran las joyas de su mayor aprecio, y assi dichas laminas, como las varitas emplumadas, las ponían con grandes supersticiones en sus casas, en sus sementeras, y en sus pueblos”. (Híst.Comp., t.1º, lib.tercero, cap.XVIII, p.1125).

Coro. “Usaban / ... / para la guerra /.../ teñir las flechas con las raíces de yerva llamada Coro, porque /... / se persuadían quedaban acobardados sus enemigos, y posseídos del miedo, sin atreverse a resistirles,” (Lozano, Hist.Comp., t.1º, lib.tercero, cap.XVII, p.425). En 1658, en Campanas (La Rioja) Pedro de Bohórquez Girón “mandó echar en la chicha ciertas raíces molidas que llaman Coro y son mas eficaces para embriagar, é invocando al demonio bebió y brindó a los circunstantes “(Lozano, Hist. Conquista, t.quinto, lib.quinto, cap.IV, p.92-93). Colocamos esta voz en la lista a pesar del sonido r, que parece ser de existencia dudosa - o por lo menos, dealectal- en Kakán, y a pesar de las etimologías puestas mediante el quechua kuru ‘gusano’, porque una planta alucinógena de uso shamánico tan apreciado creemos que debe tener nombre en la lengua local.

Gasta. Dice Lozano que "en la lengua tonocote /.../ es pueblo en /.../ Monogasta, Cochangasta, Nonagasta, Sanogasta, Chiquiligasta /.../ "(Hist. Conquista, t. primero, lib. primero, Cap. VII, p. 175). Guevara (p. 165) lo repite pero trae la forma correcta de los topónimos Nonogasta, Sañogasta; habría que corregir a Lozano también en el caso de Manogasta.

Pilla-jacica. Informa Lozano que "al apuntar las mieses" los naturales del valle de Londres "celebraban un género de sacrificio, intitulado en su idioma pilla-jacica y era salir á caza; y del primer guanaco o liebre que cogiesen, guardar la sangre, con la cual rociaban los frutos primeros, que colgados de algún algarrobo, u otro árbol, los consagraban al demonio, que se dejaba ver á veces de los hechiceros /.../ "(Hist. Conquista, T.primero, lib.primero, cap.XIX, p.429-430). Esta ceremonia recuerda a la fiesta del Chiqui descrita por Adán Quiroga (1897, 1929), Lafone Quevedo (1898,1927) y Juan Alfonso Carrizo (1942,tomo III, p.432-435).

Titaquin. En San Carlos, valle de Calchaquí, en 1658, "los bárbaros se confirmaron en su engaño, llamándole /a Pedro de Bohorquez Girón/ á boca llena su señor y rey, que esto significa el título de Titaquin, con que le apellidaban en su lengua." (Lozano, Hist. Conquista, t. primero, lib. primero, Cap.VII, p.174).

Zupca. Los PP. Juan Darío y Diego de Boroa por 1611, en Malle o el valle de Anconquija, "derribaron algunos adoratorios, que en su Idioma llaman Zupca, que significa lugar de los sacrificios, y lo daban bien á entender las señales, que allí vieron".(Lozano, Hist.Comp., tomo segundo, lib. sexto, cap.V, p.295)

A estas voces hay que agregar:

Ango. Dardo de la Vega Díaz (1944, p.12, 198, 199) cita un dato valioso. Por 1719 se da posesión de la nueva merced de Cabaibil (Angulos, La Rioja) y se dice que al norte hay "una aguada que por lo tenue la llaman aguada de los pajaritos y en la lengua natural Esmiango". El acta de posesión confirma que Ismiango significa ‘aguada de los pajaritos’. Hay que destacar que en el Noroeste se han documentado las voces isma / ishma como denominaciones de pájaros (a veces, el zorzal o el mirlo). No creemos acertada la etimología quechua isma ‘excremento’, voz no documentada en dialectos argentinos sino en peruanos y ecuatorianos.

"Ensamisajo”. Lafone Quevedo (p.28) dice que se trata del nombre de una altura que separa la cuenca de Sínguil de la de Catamarca y, según una vieja escritura, "quiere decir en lengua de los naturales cabeza mala”. El citado autor dedica casi dos páginas (28 y 29) a analizar dicha expresión pero mediante lenguas chaqueñas! Si el dato es correcto seria otra de las pocas expresiones traducibles del kakán.