NEWEN - GEN

Hoy al igual que en el pasado, todos los mapuche explican la conformación del mapu que usualmente se traduce como tierra en una doble dimensión; por una parte, esta aquella dimensión o plano espacial que tiene y posee una connotación inmaterial, intangible, no física para definir los diferentes espacios o visiones del mundo mapuche y que se denomina Waj Mapu en donde el che se conecta con la creación, marcando la espiritualidad de la sociedad mapuche, en tanto dimensión espacial o universo mapuche. No obstante ello, para algunos estudiosos del tema como Sánchez Juan G. y Marileo Armando, el waj mapu es precisamente el plano material, ya que si se va a la etimología de la palabra waj es una visión más plana de ir tocando materialmente, de ir a punto específicos, por eso se dice waj püle mülei (estar en lugares distintos); y wajontu da la idea de círculo. Así, se dice wajontu ley ti chaja (la olla (chicharronera de fierro) que tiene esa forma circular), espacial. Sin embargo, la mayoría está de acuerdo con la siguiente cita:

“... En esencia el waj mapu, no es sólo el suelo, no sólo lo tangible, sino el universo, el todo, que incluye lo intangible, pero la cualidad más sobresaliente es que es un ente vivo, y está poblado por diferentes seres vivos (newen) que coexisten y hacen posible la vida...” (Quidel, J; Jineo, F. 1999:148).

Según las enseñanzas de los kimün che mapuche entrevistados e información validada en talleres el universo mapuche esta conformado de a lo menos ocho espacios que han llegado a nosotros a través de la transmisión oral del kimün (conocimiento) de los antepasados (podrían ser más, incluso doce o más dependiendo de la profundidad a la que se quiere llegar en relación con la divinidad o espiritualidad mapuche).

Estas dimensiones se han estratificado de la siguiente manera (Taller Derecho Mapuche 2003) como se grafica en la figura 2:

En el mismo taller los kimün che desarrollaron algunas de estas dimensiones, las que fueron además complementadas con entrevistas y revisión de textos de autores mapuche; así tenemos:

El Püji Mapu es una dimensión dual, puesto que por una parte corresponde a una de las dimensiones espaciales, inmaterial y cósmica del Waj Mapu; y por la otra, es donde se desarrolla la dimensión territorial o material, es decir, el Wajontu Mapu. En este sentido el machi Víctor expone: “... esta dimensión también es conocida por algunos como Nag mapu (Caniullan, V. Entrevista 2003)”. Otros autores señalan al respecto: “... para referirse en cambio al suelo o tierra hablaremos de püji. Recurso material que sostiene al che entre otros seres vivos... Entonces el püji es el espacio físico en donde una faz de la persona y todas las diferentes formas de vida que nace, vive, crece, muere y se reintegra a este espacio. Pero a la vez el püji es parte del mapu... (Quidel, J; Jineo, F. 1999:149)”.

En la dimensión del Ragiñ Wenu Mapu de acuerdo al machi Caniullan: “... se dan los vientos (kürüf) en sus distintos tipos: waywen Kürüf (viento bueno del sur), pürapa kürüf (viento del oeste), penchil kürüf (viento aremolinados), etcétera, Por lo tanto, es de sumo cuidado establecer claramente esto (Caniullan, V. 2003)”. Sin embargo, esta relación puede seguir profundizándose en futuras investigaciones.

Por otra parte, José Quidel, ñizol logko de Itinento, señala que mapu en términos generales es un concepto que se aplica a todas las dimensiones de la vida en el universo. En este sentido explica que el término Wenu mapu, que se traduce como la tierra de arriba, si bien wenu significa arriba, mapu no lo es de tierra en este contexto, sino de espacios. Así, Victor Caniullan opina que si algo se cae al suelo, se dice püji mew zananaüy (se cayo abajo sobre el suelo), y no mapu mew xananaüy (se cayo abajo en la tierra).

Al respecto Berta Quintreman, desde la perspectiva Pewenche expresa: “...Existen muchos espacios, mucho mapu; wenu mapu, que lo representamos con una bandera amarilla (choz) por el sol, Kajfü wenu mapu, que nosotros lo representamos con una bandera azul, ligar wenu mapu, nosotros lo representamos con una bandera blanca, y el wente wenu mapu..., también existe el ragiñ wenu mapu, y el nag mapu, que es el mapu donde vamos nosotros cuando morimos,...así es como va el conocimiento en todas las dimensiones espaciales y en todos ellos hay newen, o sea, mucho newen...cuando se planta las banderas se tiene fuerza decían nuestros ancianos,... querer nuestra madre tierra (wenu mapu ñuke, wenu mapu chaw), ello es lo que le daba fuerza (newen), ello les devolvía la tranquilidad, que las siembra broten bien... (Quintreman, B. Entrevista 2003)”.

Figura 2: WAJ MAPU o universo mapuche

Por otra parte, tenemos la dimensión o plano material, tangible, que esta dada fundamentalmente por la posición ritual mapuche (pürakintun) que ocupa el che en el püji mapu (suelo), desde donde se inicia el ordenamiento de la tierra en el wajontu mapu (territorio). Para realizar esta operación, el che dirige su vista de frente hacia el punto donde sale el sol (antü), que es el inicio de toda vida, es decir, hacia el Pwel mapu (tierra ubicada al este que representa la vida, la luz), y siguiendo el movimiento del sol, nos dirigimos hacia el Pikum mapu (tierra ubicada al norte que representa el fuego, la tristeza y las cosas malas entre las que se encuentra la invasión militar), de aquí pasamos al Lafke mapu (tierra ubicada al oeste que representa el término de una etapa y el inicio de otra), para finalmente terminar en el Wiji mapu (tierra ubicada al sur que representa lo verde de la naturaleza, la vida y la abundancia); y así se vuelve a reiniciar el ciclo en forma indefinida y de manera cíclica, configurándose el meli wixan mapu (los cuatro puntos cardinales). El mapu concebido de esta manera en su conjunto recibe el nombre de Wajontu Mapu en donde el che se relaciona con su igual, con la naturaleza, con su espiritualidad y con su territorialidad en sus diversos contextos políticos, sociales, económicos y geográfico. En este sentido los autores exponen que: “... para referirnos a nuestro espacio hablaremos de wajontu mapu, idea que expresa la cualidad redonda de la tierra. Estamos hablando entre otras cosas de lo físico, material e inmaterial, de lo tangible e intangible que puebla el globo terrestre. A su vez, este espacio terrestre esta dimensionado en cuatro partes ( Meli xoytu xokikaley): wente, pikun, naüg, wiji... (Quidel, J; Jineo, F. 1999:149)”.

Por otra parte, el machi Víctor señala en relación a la identidad territorial: “... tenemos lo que son los puntos cardinales, entonces el kulxug representa lo que es el waj mapu y representa lo que es el wajontu mapu... entonces aquí también esta marcada la ubicación y cual es la relación que existe entre cada punto. Por ejemplo, en el pikun mapu, existe todo lo que es el wiji mapu, además cada punto cardinal también tiene su propia fuerza (newen) en el willi mapu; está todo lo que es hueso y carne; nosotros venimos de willi mapu como cuestión filosófica”. Luego agrega, “...El norte, el pikun, ese viento es de los tiempos de invierno, todo lo que es pukem lo relacionamos con el invierno. Luego, el xipawe aht’ü, es donde sale el sol y donde se entra, es el bafkeh. En el universo, por ejemplo, siempre se está dentro del espacio del pikun y el espacio del bafkeh, es toda una relación. Y después vuelve el pewü y el walüg, que es el tiempo de la primavera y el verano, Entonces todo eso es lo que representa el kulxug... (Canuillan, V. 2000:130-131).

Figura 3: WAJONTU MAPU o territorio mapuche

Atendida la jurisdicción del territorio mapuche que en Chile va desde el río Limarí por el norte, hasta la isla de Chiloé por el sur, sin olvidar los territorios de allende los andes, el wajontu mapu (territorio) lo divide geográficamente la Cordillera de los Andes, estableciendo nuevamente dos grandes espacios territoriales:

“...el mapu lo integra... los Naüqche, los wenteche, los Bafkehche que tienen un tuwün y un küpalme, asimismo también se ordena el territorio pewenche; cuya característica son los grandes cerros, los volcanes, asimismo en el territorio Argentino los mapuche están de la misma manera, tienen un tuwün..., por ejemplo los rankülche, los chaziche, puwelche, todos ellos son mapuche... cuando llegaron los winka ellos nos vinieron a dividir, y hoy día nos encontramos divididos en dos estados argentino y chileno... (Curriao, A. Entrevista 2002).”

“... Antiguamente se ordenaba la tierra con el conocimiento mediante conversaciones,... hay un ñizol mapu que se llama pikum mapu, también esta el wiji mapu, puwel mapu, bafkeh mapu, en las tierras es donde se basaban nuestras conversaciones, nuestros conocimientos... Además existían muchos el mapu: wente mapu, nag mapu, pewen mapu, ragkül mapu, chazi mapu, pwel mapu, éstos eran los nombres de las tierras que existían y así lo nombraban nuestros antepasados, es así como ordenaban sus tierras. A estas tierras se le llamaba el mapu... Todos estos nombres de tierra pertenecen al wajontun mapu... es todo el territorio mapuche, todos los que pertenecen al pueblo nación mapuche... (Cañiulaf, J. Entrevista 2002)”.

El primero, es el Gulu Mapu que engloba las tierras ubicadas desde el Océano Pacífico (Füta Bafkeh) hasta la Cordillera de los Andes (Pire Mapu); y el segundo espacio territorial es el Pwel Mapu, que comprenderían las parcialidades ubicadas al otro lado de dicha cordillera, conocido también como wayzüf mapu (al otro lado de). Cada una de estas parcialidades se estructuran socio-políticamente en base a la siguiente formula: Füta el mapu, Ayjarewe, Rewe y Lof , dependiendo de su amplitud territorial, económica, militar , socio-religiosa, y política.

En este sentido, Quidel y Caniullan señalan que: “ los Füta El Mapu, Fütal Mapu o Fütalmapu son las llamadas identidades territoriales que están conformadas por conglomerados menores como son los Ayjarewe que a su vez están constituidos de Rewe afianzado en la ritualidad como son los gijatuwe o lelfün. Los Rewe están constituidos a su vez por unidades básicas fundamentales más pequeñas que se denominan lof los cuales están constituidos por familias: xokinche (grupo de familias de un mismo az), reyñma (familia consanguínea directa), y füren (familia parental patrilinial y matrilinial). Desde aquí se distinguen los troncos de anünche (familias que siempre han estado en ese sitio desde tiempos inmemoriales) y akunche ( familias que llegaron a asentarse en el territorio en un periodo posterior)... (Quidel, J; Caniullan, V. 2003:4)”.

Dentro del Gulu mapu, encontramos los siguientes füta el mapu[18]:

En el Pwel Mapu se distinguen los siguientes füta el mapu:

De la unión de todos los füta el mapu (del Gulu mapu y del Pwel mapu) se forma el wajontu mapu, que como parte del waj mapu nos entrega el az mapu, que en la filosofía o cosmovisión mapuche representa la totalidad e integridad del cosmos, en la cual se recogen las formas, valores y principio de la regulación de la fuerzas que coexisten en todas las dimensiones espaciales que caracterizan y dan sentido al ser y deber ser mapuche.

Figura 4: Estructura socio-política del AZ MAPU

No obstante lo anterior, en la configuración del territorio mapuche, el primer elemento dentro del mapuche kimün es el mapu en las acepciones ya señaladas el cual esta regulado por “El (creador)” y “Günen (regulador)” que establecen el az mapu en el waj mapu. Sin embargo, es en el wajontu mapu (püji mapu) donde se encuentran el che (personas) que es el que diferencia esos espacios territoriales a partir de la relación armónica hombre-tierra-naturaleza, por tanto, es aquí donde tuvo que organizarse religiosa, política y socialmente el che en base al az-mapu; es decir, la forma propia que tiene cada lugar para concebir y desarrollarse adecuadamente (mapuche ñi kishu günewün = autonomía territorial). En este contexto, es donde se desarrolla un principio superior que informa toda nuestra cultura que es el equilibrio (küme feleam) y armonía (az feleam) con que todos los che y demás entes que la conforman deben convivir y respetar. Aquí aparece el segundo elemento que es el che que complementa al primero, en tanto ser y hacer mapuche.

“... La calidad de che posee varias dimensiones igual que los otros elementos. Desde una perspectiva material, el che se configura al momento de nacer, al momento de separarse de su madre, allí se concreta el inicio de la independencia para ser che. Antes es un ente dependiente absoluto de su madre, depende de su kalül, de su püjü (espíritu), como che... el che es difícil de definirlo como categoría ya que no es el centro del waj mapu, es un componente más de la red de seres vivos que conforman el püji mapu. El ser humano esta llamado a hacerse persona en su plenitud, y esa plenitud significa por sobre todo, valores... por eso el che, está en permanente construcción, pero así también esta en constante riesgo de perderse... su función primordial, es relacionarse con la naturaleza con la finalidad de mantener el equilibrio, pero jamás la de controlar y dominar este espacio... (Quidel, J; Jineo, F. 1999:150)”.

Cada che se relaciona primero con su familia (reyñma, füren y xokinche) y luego con su entorno social en el lof que es la organización sociopolítica, territorial, religiosa y cultural básica del pueblo-nación mapuche. Luego, los lof se relacionan con los rewe en un contexto socio-religioso y político superior hasta llegar a la conformación del ayjarewe. Estos a su vez, se relacionan con otros ayjarewe conformando los füta el mapu o identidades territoriales mapuches:

“ ...nuestros antepasados ordenaron la tierra, su territorio como lof, rewe ngen mapu, wichan mapu (aijarewe), füta el mapu, porque había conocimiento, porque se conocía la tierra, y porque también habían cosas malas para ir ordenándose a partir de allí... (Huaiquifil, M. Entrevista 2003)”.

Es en estas relaciones del che con su entorno social y familiar (además del territorial ya mencionado), donde se establecen los rasgos que complementan su pertenencia a tal o cual füta el mapu.

El az che es: “... la característica que retrata a un mapuche, es decir, el che como ser humano tiene su propio az, y el az es la característica de cada uno de nosotros, que se traduce en la forma de actuar, de ser, de vivir, o sea, todo lo que tenga que ver con el ser... (Quidel, J; Caniullan, V. 2000:7)”. De la misma manera lo expresan los siguientes autores: “ El az es la característica forma de ser de la identidad del che, del xokiñche, de su tuwün y su küpan, del lof, del mapu. (Quidel, J; Jineo, F. 1999:154).

Existen dos factores esenciales del az che que reflejan la importancia y dimensión de pertenecer a un espacio territorial que son el tuwün y el küpan:

“... Antiguamente se ordenaba nuestra gente en estas tierra... La tierra y la gente que la habitaba tiene el mismo az, porque en su tuwün y küpalme tiene un az, ...una tierra ordenada, con buenas características, con todos los elementos en su lugar... (Quintreman, N. Entrevista 2002)”.

“.. los mapuche tenemos az distintos, nosotros aquí mi familia, mi gente tienen su propio az, los wijiche, los Naüqche, los Bafkehche, los inapireche tienen su propio az,... y eso se conoce en como hablan, en como están, que hacen, ... (Quintreman, B. Entrevista 2002)”.

“...Como los pewenche están y ordenan al interior de su territorio... en base al conocimiento del kiñe az mapu que se integra al az che... así como también existen en los Naüqche , los wenteche, los Bafkehche, que tienen un tuwün y un Küpalme así mismo también se ordena este territorio pewenche... Curriao, A. Entrevista 2002)”.

“... Los mapuche sólo le ponen nombre a su tierra mapuche, nombre mapuche, por las características, por la forma que tiene la tierra, ese es el nombre que le ponen. Nosotros los mapuche somos maputuwün, venimos de la tierra y por lo mismo nosotros los mapuche tenemos distinto az, porque somos de la tierra, de ahí salimos... el lof era conocido como wajol, wajol li, xünkay lil, entonces de esa manera se conocía en un lof que az tenía, si limitaba con el río, con los cerros, con los esteros, con otras cosas naturales que habían, entonces tenía un az por eso también era conocido como wajol...(Relmucao, J. Entrevista 2003)”.

El primer factor es el Tuwün, y se refiere al lugar de origen del che –persona-, es decir, la procedencia geográfica y territorial del che en el wajontu mapu:

“... Nosotros aquí no nacimos, nuestro tuwün era de Logkoche, de allá venimos nosotros, nosotros no somos pehuenche, en estas tierras hoy día ya no existen las personas ancianas, los mayores, yo sola estoy aquí, mis hijos no han visto a su abuela porque era de allá (Logkoche)... (Colpiweke, P. Entrevista 2003)”.

En consecuencia, dependiendo del füta el mapu de origen es el perfil psicosocial que se traduce en la forma de exteriorizar el mapuche kimün (conocimiento mapuche) en su entorno más directo que es el lof. En suma, cada lof mapu en sus relaciones intramapuche con otros lof che va construyendo su propia pertenencia a un füta el mapu (pero siempre pasando por las estructuras políticas y territoriales menores; rewe y ayjarewe). También, el az y el tuwün, son elementos esenciales a considerar para la elección del logko en cada lof:

“... se dejaba como logko a aquel que tenía las capacidad de manejar y manejarse a sí mismo, el que es capaz de llevar las cosas de buena manera, también se elegía porque tenía un az y tuwün... (Quintreman, N. Entrevista 2002)”.

“...El logko es elegido en realidad por su kimün, por su conocimiento, por todo lo que existe, porque además es elegida esta persona, por su personalidad, por su tuwün y su küpalme, por eso tiene el don de dirigir y encabezar el lof... (Relmucao, J. Entrevista 2003)”.

Sin embargo, a decir de los kimün che no existe un solo tipo de tuwün ya que este esta determinado por su relación con las fuerzas (newen) que existen en determinado lugar y en este contexto se sostiene:

“...Hay dos tipos de tuwün entre los mapuche. Los wezake tuwün (la mala ascendencia) y kümeke tuwün (la buena ascendencia)...(Caniulaf, J. Entrevista 2002)”. Lo que dice este ñizol logko es referido al az del tuwün, ya que para otros logko, machi, werken existen cuatro tipos de tuwün que serían: baku tuwün (ascendencia del abuelo paterno), kuku tuwün (ascendencia de la abuela paterna) chezki tuwün (ascendencia del abuelo materno) y chuchu tuwün (ascendencia de la abuela materna) en tanto procedencia geográfica o territorial.

La forma como el tuwün se exterioriza o representa y reafirma la pertenencia a un Füta el mapu es a través de los siguientes elementos, los cuales se complementan de tal modo de caracterizar a un füta el mapu determinado:

Finalmente, también es importante considerar los actores políticos y culturales (wülpelu kimün) de cada Füta el mapu los cuales van estableciendo y enquistando en las personas la pertenencia territorial del che, es decir, su identidad en tanto mapuche.

En este plano, encontramos en primer lugar a la familia en sus tres acepciones: reyñma (familia paterna como materna) , füren (núcleo familiar directo), y xokinche (grupo de personas que no necesariamente pueden ser familias). Aquí juega un papel fundamental los fütakeche (ancianos) y a los güxantufe (che que realiza la conversación) que a través de la transmisión oral de la cultura van tejiendo en las mentes de los infantes, el sentido de pertenencia de su lof a un determinado ayjarewe y en su dimensión macro-espacial a un Füta el mapu.

A lo anterior, se suma en un plano menor la machi (en el kompapüjün) y en un contexto mayor el logko (agente político por excelencia) en sus discursos y oratoria en los xawün a nivel del lof, el ñizol logko en los füta xawün a nivel de ayjarewe, y el füta ñizol logko a nivel de Füta el mapu.

“... Las cosas de la estructura mapuche es mas o menos como un reinado, porque cada lof tiene su logko, y cada rewe tiene su ñizol logko, después füta ñizol logko en el wichan mapu (ayjarewe)... (Relmucao, J. Entrevista. 2003)”.

“...También existían los wichan mapu donde habían güjaymawün, hay es donde se juntaban nuestros antepasados, por eso se conocía como wichan mapu. También se le conocía como aijarewe, donde había un wünen ñizol logko y en el rewe existía un ñizol logko que hacía gijatün y que tenía ese küpan y así mismo en cada lof existía un logko y todos ellos se controlaban y controlaban su territorio y en el güjaymawün, encomendaban todas sus cosas al wenu mapu chaw ñuke, ese es el origen de nosotros, así nos dejó quién nos hizo para que no tengamos cosas malas aquí en la tierra”... Posteriormente agrega: “... se ordenaba la tierra y el territorio, lof, rewe, wichan mapu, füta el mapu, porque existía el conocimiento...(Cañiulaf, J. Entrevista 2002)”.

El segundo factor es el Küpan que se refiere a la ascendencia familiar del che, esto es, sus relaciones de sangre, sus lazos familiares, su linaje ancestral y de ahí el peso de una familia sobre otra en el contexto político social y cultural. Así los logko o machi cuando se presentan dicen:

“... inche Canuilaf, logko küpanche geh (yo provengo de la familia Caniulaf) y del mismo modo cuando un machi dice: inche machi küpanche gen (yo provengo de familia machi... (Taller 2003)”.

Estas relaciones de familia marcan al che de tal manera, que influye en su desarrollo político, social y religioso dentro del mundo mapuche.

Otro concepto muy relacionado con éste es el Küpalme que se refiere a la ascendencia de consanguinidad hasta el segundo grado inclusive a decir del machi Caniullan que establece el grado de parentesco más directo en el tiempo respecto de una familia determinada. Ambos conceptos (küpan y küpalme) se relacionan y se complementan mutuamente al tuwün, para establecer el az del che, y esto lo podemos observar a través de los apellidos que marcan la historia mapuche coetánea al surgimiento del estado chileno, como los Kajükura, Colipi, Mangin, Paynemija, etcétera, en los distintos Füta el mapu.

En síntesis, en el pensamiento mapuche (rakizwan), es el az en su dualidad (az mapu primero y az che después, el que caracteriza la identidad del mapuche en su particularidad.

Existe un tercer elemento que vincula a ambas dualidades en el mapuche kimün que son los newen (fuerzas). Todo lo que existen dentro de la cosmovisión mapuche y en los distintos espacios territoriales tienen newen (fuerza), gen (dueño del espíritu) y püjü (espíritu). Así, el propio che participa de estas tres características mencionadas, que hacen que un ente o ser exista, se manifieste su presencia en cuanto a ser material (newen) y que esa materialidad sea protegida (gen) como un componente más de la biodiversidad de la naturaleza (ixo fij mogen) que hace posible la vida dentro del waj mapu y wajontu mapu.

Cada che se relaciona con la naturaleza de distinto modo dependiendo del lugar que ocupe en el mapu, así en el wajontu mapu cada elemento de la naturaleza como la tierra (mapu), el cerro(winkul), el volcán (zegiñ), los árboles nativos (aliwen), el viento (kürüf), el agua (ko), el mar (bafkeh), entre otros, posee su propia fuerza (newen) que sostiene la vida. Pero al mismo tiempo, cada uno de estos elementos posee su propio az, es decir, su propia característica que en su constante relación con el che va estableciendo nexos materiales e inmateriales que van delimitando y ordenando de alguna manera los espacios habitados y en consecuencia, estableciendo estilos de vida distintos que se manifiestan principalmente el ámbito religioso como son el jejipun (oración), gijatun (ceremonia religiosa), eluwün (entierro), mafün (casamiento), entre otros.

En los diferentes füta el mapu, prevalecen ciertos elementos de la naturaleza por sobre otros, naciendo así las particularidades dentro del mundo mapuche. Entre los Pewenche la geografía esta claramente determinada por la prevalencia del pewen, por lo tanto, los che que existen en ese territorio, tienen una mayor conexión material e inmaterial con el newen de ese aliwen o geh, dueño espiritual de esa especie y de ese espacio. Lo mismo pasa en el caso de los Bafkehche cuya geografía esta marcada por el mar (bafkeh). Esta relación es la que marca la forma de ser (identidad) y hacer del che (territorialidad).

“...por kimün se conocía todos aquellos conocimientos sobre las cosas como se hacía antiguamente, la forma de cómo se regulaba, la forma de cómo hacer las cosas, de cómo regirse..., de cómo se ve las cosas en la tierra, existe gen mapu, existe newen, y no solamente aquí (püji mapu) sino en todas las dimensiones, ... no está sola la tierra ni el agua...en todo eso si se tiene saber, si se alcanza a interpretar lo que ahí se dice, entonces se tiene conocimiento, entonces esa persona tiene kimün. Por ejemplo el agua es un newen que no está sólo..., la gente veía a ese newen como un cordero, una oveja, como carnero, como animales, esos son los newen que se manifiesta en las personas, que le está entregando un mensaje, que le está diciendo algo... (Montiel H, H. Entrevista 2003)”.

“... Los newen nosotros lo encontramos en distintas partes, se dice que muchas veces suenan, muchas veces se dan a conocer, existe en los mawiza, existen en el bafkeh, existe en la tierra, existen en todas partes los newen, eso es lo que se dice... (Relmucao, J. Entrevista 2003)”.

La construcción mental, cultural, política, social, religiosa de los füta el mapu, obviamente se construye primero, a partir del che en el mapu, luego a nivel de xokiñche y posteriormente en el plano sociopolítico del lof que es la dimensión más pequeña del az mapu que sustenta el mogen en un espacio territorial determinado. A partir de ahí se va ampliando hacia el macro espacio territorial que es el füta el mapu.

III. Chum Azkülen ta iñ Mapuche Mogen (filosofía del Ser Mapuche)

1. Contextualización

En la cosmovisión o filosofía mapuche, el universo se concibe de distintas maneras y formas que lo diferencian claramente de la concepción occidental Judea cristiana, y que son comunes a todos los pueblos indígenas por su relación con los distintos elementos que componen la naturaleza. De esta manera, los antepasados llegaron a determinar y explicarse de forma particular y específica, la estructuración de su propio mundo, articulando una serie de factores respecto del mapu[20], que es el elemento principal que sustenta la vida, la naturaleza, y al hombre (che). En esta relación mutua, se destacan las fuerzas naturales que están dadas por la existencia a través del orden de un “El (creador)” y por un “Günen (controlador)”, y que el che, según su propio accionar, lo pueden beneficiar o perjudicar según las distintas interacciones de los diferentes entes, ya sea en el waj mapu como en el wajontu mapu, y que desde el punto de vista del derecho propio mapuche constituyen una parte del kimün (conocimiento).

“Antes había grandes pensamientos, grandes conocimientos, porque habían grandes logko y, ellos sabían todos, sabían todas las cosas, de como llevarse adelante, estos logko entonces, conocieron estos grandes pensamientos, conocimientos, estas formas de ver las cosas, porque ellos eran quienes guardaban las cosas en el corazón y, en la mente, han grabado muy dentro de su propia existencia y, para explicar también, como ellos viven dentro de este espacio (waj mapu); son todos los conocimientos, las ideas, aquellas que se tienen ordenada y poder ver cuales son primeros y después” (Montiel, H. Entrevista 2003).

Figura Nº 1: Relación del che con el waj mapu

A objeto de conocer y comprender mejor este mapuche kimün (señalado en la figura Nº 1), se propone el análisis del che desde un triple punto de vista:

a) respecto del waj mapu,

b) luego en relación al wajontu mapu, y

c) en interacción con el che , donde se produce el ejercicio del Derecho Propio Mapuche, al cual se vinculan los principios y valores, los procedimientos e instrumentos que se explican de acuerdo con los distintos contextos ya mencionados de la cosmovisión o filosofía mapuche.

2. Las dimensiones espaciales en el Waj Mapu (universo mapuche)

Mapu si bien es el todo, el universo mapuche sustenta en su interior, distintos espacios o dimensiones espaciales y en este contexto el mapu, es llamado waj mapu como lo señala en un artículo sobre medicina mapuche, el machi Caniullan. Él establecía en dicho estudio cuatro dimensiones espaciales (a saber: miñche mapu, püji mapu, ragiñ wenu mapu y wenu mapu); hoy día gracias a la presente investigación se han ampliado a ocho espacios y en investigaciones futuras pueden llegar ser doce, dieciséis o más, según el grado de profundidad que se quiera alcanzar en términos espirituales en la relación del che con todos los distintos newen existentes, como lo podemos observar en la figura Nº2 (Caniullan, V. 2000:124).

Figura 2: Dimensiones espaciales del waj mapu o mundo mapuche

El machi Caniullan para una mejor comprensión del concepto de mapu, expresa:

“... nosotros, tal vez hemos escuchado hablar de que el término mapu es tierra y todos dicen que es “tierra”, “tierra es igual a Mapu”. Pero cuando nos adentramos al mapuche rakizwam y mapuche kimün (pensamiento y conocimiento mapuche), sabemos inmediatamente que el concepto mapu no es tierra, porque, si nos diéramos cuenta, diríamos que “tierra” existe allá arriba (no como materia)... pero aquí, en el Püji Mapu, sí existe “tierra”, como materia, llamado también suelo, por eso si algo se me cae en el suelo, se dice “püji mew xananaüy, (se cayó abajo, sobre el suelo), pero no se dice, mapu mew xananaüy (se cayo abajo, en la tierra), (Caniullan, V. 2000)”.

En este sentido, vamos a entender el concepto mapu como las distintas dimensiones espaciales existente en el waj mapu, este todo que compone el universo, como lo expone con sus propias palabras la ñaña Berta Quintreman. “...Existe muchos espacios, mucho mapu; wenu mapu, que lo representamos con una bandera amarilla (choz) por el sol, kajfü wenu mapu, que nosotros lo representamos con una bandera azul, ligar wenu mapu, nosotros lo representamos con una bandera blanca, y el wente wenu mapu, también, existe el ragiñ wenu mapu, y el nag mapu es el mapu donde vamos cuando nos morimos, así es como va bien el conocimiento en todas las dimensiones espaciales y en todos ellos hay newen, o sea mucho newen. (Quintreman, B. Entrevista 2003)”.

Así también la ñaña Hortensia de Melipeuco, respecto del mapu, señala lo siguiente: “... son todas las cosas, dimensiones espaciales, porque en el gijatun se llega a ello,... en estos espacios las cosas son distintas, hay otros conocimientos, otras formas de ser, también hay otro az... (Montiel, H. 2003)”.

En suma, cuando el mapuche se refiere al waj mapu, se está refiriendo a un concepto amplio y complejo. Por una parte, este concepto nos da a entender la globalidad, el todo; es decir la visión cósmica circular que engloba las fuerzas (newen) existentes en las distintas dimensiones, graficada en la figura Nº 2; y por otra parte, una de estas dimensiones, llamado püji mapu, tiene un sentido dual, puesto que es parte del waj mapu en su acepción inmaterial e intangible, pero que también representa una dimensión territorial, material, donde viven y se desarrollan los distintos seres que forman parte de la naturaleza, entre ellos el che. Por lo tanto, siguiendo esta misma lógica, el mapu es un ente vivo en tanto dimensión espacial complementándose con lo material, tangible y territorial.

Desde otro punto de vista, y siguiendo la lógica anterior podemos señalar, que el waj mapu como universo mapuche, esta integrado por muchos newen (como lo expresa la ñaña Berta Quintreman en la cita anterior) siendo el che (como newen) uno más de ellos, es decir, en este plano el hombre es un ser igual a otro ser de la naturaleza, así lo expresa Caniullan: “...nosotros somos che, pero como che pertenecemos al waj mapu que es el globo (universo) y, si nos podemos dar cuenta (en la figura Nº 3), no existe ningún círculo que sea más grande que el otro, son todos iguales. Entonces, si todas las cosas que existen en la naturaleza...”, como el agua, la persona, el monte, el viento, la luna, las estrellas, las piedras, etcétera; en tanto newen son todos iguales a pesar de su particularidad encontrándose en el waj mapu en igualdad de condiciones y esto, en palabra del propio machi, refleja la idea base del mapun rakizwam (pensamiento propio).

Figura Nº 3: Fuerzas (newen) que componen el waj mapu (Caniullan, V. 2000)

Sin embargo, el waj mapu y sus distintas dimensiones espaciales, incluyendo los entes que allí coexisten, tienen su propio az particular, que lo diferencia de los otros entes y dimensiones, cuya imagen se proyecta en el wajontu mapu; es decir, el waj mapu es el espacio donde existen, y coexisten en armonía y equilibrio los distintos newen quienes son los que establecieron los primeros y más importantes principios y valores fundacionales que ordenaron el mapu, y que el che los recogió del püji mapu (dimensión donde el che junto con ser newen es también materia), para respetarlos, desarrollarlos y llevarlos a la práctica en la vida cotidiana del wajontu mapu (territorio).

“... el principio de la igualdad entre los distintos entes existentes, son coherentes con los principios y valores que tiene el che para el mantenimiento de su buena relación y bienestar consigo mismo y con cada unos de los distintos entes que existen dentro del waj mapu...” (Caniullan, V. 2000), (como se grafica la figura Nº 3).

3. Che, en el Püji Mapu-Wajontu Mapu (la persona en el plano territorial)

En el wajontu mapu, es donde el che, de acuerdo con el mapuche rakizwam (pensamiento mapuche), manifiesta su “Az” (característica particular de una persona que lo hace diferente de otras) y que lo determina en su ser y deber ser (en su actuar) en el territorio (wajontu mapu).

“...el che se ubica en el püji mapu, entonces señala que no hay ningún newen superior a otro, sino que todos tienen el mismo valor o status, en consecuencia, todos los che son iguales...”.

Esta forma de ver las cosas planteada en el plano inmaterial, alcanza su realización material, tangible en el territorio, donde el che es un elemento más de la naturaleza y no el dominador de ella. Esta relación hombre-naturaleza es vital dentro del pensamiento mapuche, y por tanto de su visión de mundo (religiosidad).

Figura 4: Püji mapu : Espacio material del che, que una vez ordenado recibe el nombre
de Wajontun mapu. (Caniullan, V. 2000).

Desde el punto de vista territorial es en el wajontu mapu, donde se desarrolla sociopolíticamente el che en tanto sociedad, siendo la unidad base de éste desarrollo el lof[21], que también puede recibir otras denominaciones como xokiñ mapu, küñel mapu o un kiñe tuwün mapu, (una reducción o una comunidad, como hoy se pretende interpretar). Luego, en un plano político y religioso superior esta el rewe mapu (espacio territorial donde participan varios lof); después la unida territorial mayor es el ayjarewe mapu, también conocido como wichan mapu (espacio territorial más amplio, donde involucran nueve rewe mapu); y finalmente, se encuentra el füta el mapu (una forma común de vivir de varias comunidades o wichan mapu), así lo entiende el logko de Maykijawe:

“...todos estos nombres de tierra pertenecen al wajontu mapu (territorio mapuche), el wajontu lof (territorio de una comunidad), el wajontu lof mapu, es todo, es territorio mapuche, todo los que les pertenecen al pueblo nación mapuche...(Caniulaf, J. Entrevista 2003)”.

En el mapuche rakizwam (pensamiento mapuche), los espacios territoriales del wajontu mapu están identificados plenamente como ya lo señalaron las ñañas Quintreman y Montiel. Sin embargo, la dimensión territorial también esta marcada por el sentido de orientación del che en el wajontu mapu, es decir, los puntos cardinales. Ello está establecido en el kulxug (instrumento sagrado de un o una machi), que en el fondo resume todo el rakizwam (conocimiento) contenido tanto en el waj mapu como en el wajontu mapu, al ser éste último parte del primero.

En el kulxug, representado por la figura Nº 5, se pueden observar dos conceptos fundamentales del mundo mapuche como:

los elementos de orientación espacial del che; es decir, el meli wixan mapu (cuatro puntos cardinales), principiando por el Xipawe Aht`ü (el oriente) que representa la vida, la luz y la esperanza; luego continuando el círculo está el pikum (el norte) que representa la tierra del fuego, de la tristeza, de las cosas malas; posteriormente siguiendo la línea circular se llega al Bafkeh mapu (la tierra del oeste), que representa el término de una etapa y el inicio de otra; y finalmente, se termina el círculo en el Wiji mapu, (tierra del sur) que representa lo verde de la naturaleza, la vida, la abundancia, y

Figura 5: El universo mapuche en el kulxug (Caniullan, V. 2000).

La concepción espiritual del mapuche se manifiesta en el wajontu mapu como parte del mapuche rakizwan (pensamiento mapuche), basándose en principios y valores desarrollados en el mapunzugun (lenguaje mapuche), donde están los términos necesarios para referirse a ellos, los cuales son usados de manera cotidiana en los distintos quehaceres religiosos. Por ejemplo, se habla de fücha, kushe, üjcha, weche, como los interlocutores del hombre hacia los newen (fuerza), ya sea para interactuar, comunicarse material y espiritualmente (jejipun=oración), reconciliarse y/o para buscar el equilibrio y la armonía.

Cada che tiene su propia fuerza (newen), su propio geh (dueño de sí mismo, dueño de la persona) y su propio püjü (espíritu) en tanto re che (persona común o persona que no es autoridad) diferente de los demás; pero en el contexto de los epu rume che (aquellas personas que son capaces de desdoblarse por sí mismo), éstos también tienen su püjü (espíritu particular, único y distinto de otro püjü). Así por ejemplo el püjü de una machi, es diferentes al püjü de otra machi, como al püjü de los logko, de los werken que los hace tener esa calidad y don especial.

De esta forma el newen se expresa a través del püjü, que puede contener mensajes de distinta índole, como: reestablecer el equilibrio y armonía rota, entregar conocimientos, anticipar el futuro, aconsejar, mostrar la verdad, etcétera. Estos mensajes pueden ser decodificados a través de los siguientes medios; pewma (sueño), perimontun (visiones), pewün (radiografía de una situación), pelotun (verse así mismo) y otras, como lo manifiesta el ñizol logko de maykijawe perteneciente al füta el mapu Bafkehche:“Antiguamente las cosas se solucionaban o se corregían a través de un gijatun (ceremonia religiosa), se encomendaban al newen mapu chaw (padre o anciano dueño de la fuerza de la tierra), kushe (anciana) y elchen (creador del che), elzugupelu (el que entrega y establece cosas o aconseja), entregaban los conocimientos para corregir situaciones, y donde nuestra gente se entregaban; existen cerros que saben y nos entregan mensajes a través de las machi o logko, así es...” (Caniulaf, J. Taller 2003).

Cuando el che se refiere al geh wigkul está hablando de un newen del püji mapu (de un cerro), y para referirse a ello siempre se emplea la palabra fücha (anciano), geh (dueño), günen (controlador). De esta manera, cuando se dice que fücha o los otros newen están o existen solamente en el wenu mapu, esto no es así, porque existen en todos los lugares, puesto que son los interlocutores ancestrales que nos hacen relacionarnos con todas las fuerzas. Por ejemplo, cuando se va a un xayeh (cascada), uno se dirige al geh xayeh fücha (anciano dueño de la cascada), geh xayeh kushe (anciana dueña de la cascada), geh xayeh weche (joven varón, dueño de la cascada), geh xayeh üjcha (joven dama, dueña de la cascada) para orar, pedir, agradecer u otra finalidad. En suma, se concluye que fücha, kushe, weche, üjcha, están en todos los lugares y espacios, pues, son los newen en una forma de püjü (espíritu). El che a través de ellos tiene la capacidad de adquirir fuerza y relacionarse con su propio espíritu y con el de los demás, siendo la finalidad última la armonía y equilibrio de todos los seres (tangibles e intangibles) dentro de un espacio determinado.

Todos los espacios territoriales - lof, rewe, ayjarewe, füta el mapu - tienen sus propias fuerzas (pu newen) y su propio az, y el che, como ser humano, tiene también su propio az, que se complementa con el primero, lo que les da una característica particular al che en tanto colectivo (lof, rewe, wichan mapu, füta el mapu) que ocupa ese espacio territorial específico, por tanto, che y mapu (espacio) son complemento para encontrar su propio az (característica particular) como lo da a entender el ñizol logko Bafkehche de Maikijawe:

El ñizol logko no sólo se refiere al wajontu mapu, espacio territorial donde vive el hombre, los animales, las plantas, etcétera, que poseen una característica particular y específica que los diferencia de los demás, sino también al waj mapu. Por su parte, la ñaña pewenche Nicolasa expresa: “...la tierra y la gente que la habita, tienen el mismo az... porque en su tuwün y küpalme tienen un az... además se le dice az, a ese buen conocimiento, ese buen pensamiento, esa buena forma de estar, esa tranquilidad, el estar bien con todos, de manera natural con su tierra, que lo protege; porque la tierra les da y los cuida a uno...” (Quintreman, B. 2003).

En el mismo sentido el machi Martín del lof de Ñilkilko de la Isla Wapi Budi perteneciente al füta el mapu Bafkehche expone: “... De muy ante era así, y es porque en definitiva es el az, es el que diferencia de un sector a otro, el otro día fui a Tirua y ahí hay un gran pueblo, yo no lo conocía. Como machi a mi me invitaron y fuimos varios machi de aquí, la señora Rita, Claudina, Margarita Caniu, Anfillo, Antonio Llankin, la señora Mariana, su tío Segundo y yo, todos ellos son machi. Fuimos hacer un gran gijatun allá, donde también hay muchos mapuche, que nos atendieron muy bien, nos dieron mate, nos dieron almuerzo, ahí hay otra forma de hacer las cosas, nosotros también llevamos nuestras cosas (rokiñ= comida), llevamos muzay (bebida), y cosas para comer; pero ellos tiene su propio az, sus propia forma de hacer las cosas...” (Waykiman, M. Entrevista. 2003).

Las personas citadas explicitan la idea, de que cada territorio, tiene su propio az, por tanto las personas que ocupan ese espacio territorial, también conforman un tipo de az particular, aún cuando cada xokiñ che (grupo de personas unido por lazos familiares), cada lof (espacio territorial, conocido hoy como comunidad), tienen sus particularidades (az), pero en su conjunto forman un az determinado. Se da también, en las formas de hacer las cosas, de la vestimenta, de la platería, del dialecto (el mapuzungun como lengua en un füta el mapu determinado), del discurso, de la aplicación de justicia, etcétera; puesto que cada lof, rewe, ayjarewe y füta el mapu son autónomos unos de otros. En consecuencia, podemos decir entonces, que el az, incluye muchos elementos que están presente en el ser y deber ser de los distintos elementos materiales e inmateriales que coexisten dentro de todas las dimensiones espaciales, y entre ellos, el mapuche como che; es la imagen, la forma de ser, sus características, en fin, es lo que hace ser y hacer al che y a los otros entes.

De esta forma en el plano individual, tanto el che y los newen involucrados en el püji mapu tiene su propio az, que se complementa con otros elementos del wajontu mapu (az che). Este az, es el que le da la identidad tanto individual y colectiva al che, donde están presente los elementos de la ascendencia paterna como materna, y por tanto, del espacio territorial de donde proviene. Esta idea la desarrolla la ñaña Nicolasa en el siguiente párrafo: “...Nuestro az, es tener una tierra ordenada, con buenas características, con todos los elementos en su lugar, por tanto tiene un buen az ... existen distintos tipos de mapu, kurantu mapu (tierra pedregosa), kuyimentu mapu (tierra negra), kachuntu mapu (tierra de pastizales), majinentu mapu (tierra de mallines), todos esos buenos suelos... pero además nosotros los mapuche tenemos distintos tipos de az, nosotros aquí, mi familia tiene un tipo de az, como también existen los wenteche, los Naüqche, los Bafkehche, los ihapireche, los wijiche que tienen sus propio az... (Quintreman, N. 2003)”. Esta idea la complementa el logko pewenche de la siguiente forma: “... los pewenche se ordenan en este territorio y construyen conocimiento en un kiñe az mapu (territorio de un mismo az) y por lo mismo quienes la integran es un az che, así como existen también los Naüqche, los wenteche, los Bafkehche que tienen un tuwün y un küpalme, así mismo también se ordena este territorio pewenche, cuya características son los grandes cerros”. (Curriau; A. Entrevista. 2003).

En la dimensión espacial a la que pertenece el che, éste, conoce las leyes de la naturaleza y su regulación, para a partir de ella, recoger, internalizar y crear normas, pautas, de acuerdo con patrones culturales propios, y de esta forma vivir y permanecer, teniendo en cuenta, unos de los primeros principios transversales que dice relación con el küme felen (equilibrio) y az felen (armonía) con todos los entes que compone la naturaleza y consigo mismo, teniendo como base, los principio de kishu mapuche günewün (Autorregulación), wiñoltuwün zugu (reciprocidad), che xokiwün (igualdad), ekuwün (respeto, obediencia y admiración), yamüwün (respeto) y küme felen (equilibrio cósmico).

En el Az Mapu, entendido éste como las particularidades de las dimensiones espaciales del mapu (waj mapu), es donde la persona recoge, tanto los principios fundacionales, procedimientos, medios del como comportarse y llevar adelante sus acciones, y por ende, ante cualquier transgresión y/o situación irregular, el cómo enmendar sus errores y poder remediar su accionar, se produce a través del principio del wiñoltuwün zugu (reciprocidad). De ahí, que el hacer justicia en el mundo mapuche equivale entonces, al restablecimiento del equilibrio con el waj mapu (y wajontu mapu como parte de éste), para tratar de alcanzar el küme felen (estar y permanecer bien).

4. El Che en coexistencia con otros Che en el Wajontu mapu

El che, tanto en el contexto del waj mapu, como del wajontu mapu, tiene dos acepciones; en tanto newen individual y en tanto newen colectivo.

El che en el primer caso representa un newen que no es igual al newen de otro che, pero en el ámbito colectivo, son tan iguales a otros newen existentes en lo tangible como en lo intangible. Esto se nota, en el ser y accionar de ese newen, porque es sólo ese newen (del che), el que produce el desequilibrio en el waj mapu que se manifiesta en el wajontu mapu. Es decir, todas las cosas no se dan por casualidad, todo está ahí, en relación, necesitándose unos de otros, en igualdad de condiciones. En este sentido, cada persona nace, crece y se desenvuelve con ciertos tipos de conocimientos, no es porque quisiera adquirir estos conocimientos, sino por que las fuerzas de la naturaleza, el mapu newen, sintieron la necesidad de entregarlo a ese che particular.

Ahora resulta necesario para hacer luz en el tema del che, formular la siguiente pregunta ¿Qué es el che?. El che, es materia y espíritu y como tal pertenece a unos de los círculos graficado en la figura Nº 4, donde cada che posee su propio newen (fuerza) y en este sentido, es el encargado de velar por sus propias acciones que pueden afectar el equilibrio cósmico, no sólo del wajontu mapu sino también del waj mapu que es el todo universal que lo integra. Otros autores respondieron ésta pregunta de la siguiente manera: “...en el espacio del püji mapu donde existimos, lo compartimos con numerosas formas de vida, fuerzas y sabiduría...La calidad de che posee varias dimensiones, al igual que los otros elementos. Desde una perspectiva material, el che se configura al momento de nacer, al momento de separarse de su madre, allí se concreta el inicio de la independencia para ser che. Antes es un ser dependiente absoluto de su madre, depende de su kalül (cuerpo u organismo), de su Pújü (espíritu), como che...” (Quidel, J; Jineo, F. 1999:149-150).

Una segunda pregunta dentro del mismo contexto es ¿Cómo logra esto el che?. La respuesta está dada por el respeto de los principios y valores propio del mapuche rakizwam (pensamiento mapuche), a objeto de mantener el equilibrio y armonía consigo mismo y con las demás fuerzas existentes, esto debido a que el che “... no es el centro del waj mapu, es un componente más de la red de seres vivos que conforman el püji mapu. El ser humano esta llamado a hacerse persona en plenitud, y esa plenitud significa sobre todo, valores...” (Quidel, J; Jineo, F. 1999:150).

Desde la perspectiva mapuche, hoy día producto de la transgresión de estos principios y valores, los mapuche, se encuentran en desequilibrio, y el newen individual de cada che incide en el newen colectivo de los mismos; “...por uno pagamos todos, pues en todas parte existe newen y en cada espacio, y en cada cosa, existe newen y, que tenemos que respetarlo y saber convivir con ellos de lo contrario nos pasarían cosas malas...” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Se observa claramente en la cita anterior, que en la juventud mapuche actual, hay un rompimiento con los patrones, principios y pautas culturales de la sociedad mapuche que actualmente son mantenidas ancestralmente por los kimün che, para quienes esto es un hecho criticable, puesto que los impactos colectivos tienen efecto hoy día, en las formas de comportarse del individuo mapuche, producto de la perdida del conocimiento. Esto trae como consecuencia el desequilibrio, primero a nivel del che, luego en su lof mapu, lo que repercute negativamente en el wajontu mapu (territorio), y con mayor razón en el waj mapu. Por lo tanto el equilibrio mapuche esta dado por el respeto a los principios, patrones y pautas culturales de comportamiento del che que le establecen normas claras de cómo accionar frente a situaciones determinadas, para coexistir de manera correcta y lograr así su bienestar material (wajontu mapu) y espiritual (waj mapu).

Un tercera pregunta relacionada con las anteriores, sería ¿Podría conocerse el comportamiento futuro de un che?. La respuesta no es fácil puesto que de alguna manera el che está condicionado por múltiples elementos en el plano de los tangible, material (espacio territorial, clima, economía, etcétera) e intangible, inmateriales (newen) que tienen toda una relación de complemento que pueden ser visualizado por él o la machi, en términos de predecir su comportamiento.

“... antes como ahora se realizaba o pelotugekey ta che (diagnóstico psicosocial y espiritual), con niño de aproximadamente 12 año, para saber cómo va a ser esa persona. Se le da un remedio a este niño, quien entra en una especie de trance, que no es de küymin (trance de una machi) sino de pelotun (trance para una radiografía interna)... A cierta edad el niño, pasa a otra etapa de la vida y, se necesita saber cómo va a ser su az, y por tanto, sus acciones futuras, para darle una buena orientación oportunamente...” (Caniullan, V. 2000).

Este procedimiento mapuche tiene por objeto reforzar los principios fundamentales del küme felen (equilibrio), az felen (armonía), kishu mapunche günewün (Autorregulación), wiñoltuwün zugu (reciprocidad), entre otros mencionado sí el niño manifiesta un mal newen, de manera de alcanzar el Az Felen en el plano material y espiritual. Esto trae como consecuencia para el che, que su vida se encuentre realizada, su felicidad y tranquilidad lograda, alcanzando un estado superior de conocimiento para enriquecer el az mapu (aporte de sus experiencias de vida) que serán traspasadas oralmente a las generaciones futuras.

Sin embargo, no se debe olvidar que cada che en el wajontu mapu, se relaciona social, política, religiosa-espiritual y familiarmente, de acuerdo con su az, y en consecuencia posee su propio tuwün, küpalme y küpan que lo caracterizan y particularizan. Los lazos familiares que desarrollan, se reflejan a través de sus apellidos (aunque castellanizados en su mayoría), los cuales los vinculan con otras familias (xo kinche) y con otros newen, por tanto, para esas familias les resulta más fácil relacionarse entre sí, con determinadas fuerzas que existen en la naturaleza. Por ejemplo; la familia terminada en “pagí” (león), le es más fácil hacerse respetar que a otra familia que pertenece al gürü (zorro) y, por tal razón se sostiene que existe una forma de ser y hacer distinto de otro. Al respecto el machi Caniullan señala el siguiente ejemplo. “... los terminados en ko (agua), pertenecen a la fuerza del agua, y le es más fácil hacer llofer que a otro que pertenece al aht’ü (sol)”. (Caniullan, V. 2000).

Pues bien, se puede decir que, hay muchos mecanismos y canales para acceder al conocimiento, respondiendo al az del che y, del espacio territorial. Además, para la interpretación de esta entrega de conocimiento o mensaje, se requiere del mapun kimün (conocimiento mapuche):“...El o la machi puede hacer küymitun, (no se si decir “trance”), pero la palabra correcta es küymin y, de ahí deriva la palabra kimün del saber dónde está el conocimiento que le faculta al newen, ser y hacer lo que su az le permite ser...” ( Caniullan, V. 2000).

Debido a lo señalado, es que las personas según su az se ordenaban y ordenan su espacio territorial, porque existía y existe, el kimün (conocimiento), por tanto se relacionan y permanecen en equilibrio con las otras fuerzas existentes en ese espacio. Estos newen, se relacionan entre sí; la persona como newen de un espacio territorial se caracteriza por ser distinto de otro che perteneciente a otro espacio territorial, y precisamente por su ser y hacer las cosas en distintos contextos de interacción.

En éste contexto cada persona tiene la posibilidad de acceder a los diferentes kimün (mapuche kimün) que existe tanto en el püji mapu (dimensión de la materia o suelo = planeta) como en el waj mapu (universo). Por tanto en la cultura mapuche, existen variados tipos de conocimientos conceptualizados por el mapunzugun (ejemplo, we kimün (conocimiento nuevo), kuyfi kimün (conocimiento antiguo), küme kimün (buen conocimiento), re kimün (conocimiento común), füxa kimün (gran conocimiento), pu xem kimün (conocimiento reflexionado), etcétera., que denotan aspectos del ser y hacer mapuche. Analizando el tema del kimün, podemos decir que ninguna persona tiene todos los conocimientos en el ser y hacer mapuche, si no que cada una de ellas poseen ciertos aspectos y elementos del saber (kimün) mapuche, y es precisamente aquí donde aparece el Kimün che. Esta persona tiene y se maneja en ciertos conocimientos y habilidades en el mundo mapuche, permitiéndole su az como che y cuya complementación son los tuwün y küpalme, elementos comunes a todos los che.

El che como un ente vivo y activo en el contexto del wajontu mapu, es necesario en tanto individuo analizar su küpalme[22], que es la descendencia consanguínea directa hasta el segundo grado (abuelos) respecto de la línea materna y paterna, pues allí, podemos encontrar los primeros indicios que nos permitan explicar su comportamiento (según su az).

Un concepto relacionado es el Küpan que también se refiere a la ascendencia consanguínea pero de carácter ancestral y en este sentido podemos decir que los Ayjagür, az del gürü (zorro) sería su küpan, por tanto el az de esa persona (che) va a responder al comportamiento de ese animal.

“... existe el küpalme y, dentro de este, sabemos como es la persona, que az tiene, y entonces es por eso que nosotros conocemos los kümeke che como nor che (persona correcta) y los pekanke che, entonces encontramos dos tipos de personas, aquellos que tienen buenos pensamientos y aquellos que tienen malos pensamientos, eso es lo que encontramos en el küpalme y el tuwün... (Relmucao, J. Taller Wenteche. 2003)”.

Aquí podemos distinguir, dos cosas; la primera tiene que ver con las características del del ser de la persona, y la segunda tiene que ver con la forma de ser del individuo que tiene esa características producto de dos küpalme o aportes sanguíneos: la patrilinealidad y matrilinealidad que son determinantes en la posición del che en la sociedad mapuche y en su característica particular.

Siguiendo con la misma lógica del cuadro Nº 1, y dentro de lo señalado por el logko Relmucao, se hace mención de algo no menos importante para ver, analizar o enjuiciar al individuo y, este tiene que ver con el tuwün (procedencia geográfica del che) del che (individuo), por tanto este elemento complementa el az del individuo, el cual les da ciertas características determinada a nivel más colectivo, es decir, le da una identidad que lo marca como che dentro de un espacio territorial (lof, rewe ayjarewe y füta el mapu).

“... Nosotros aquí no nacimos, nuestro tuwün era de Logkoche, de allá venimos nosotros, nosotros no somos pewenche, en estas tierras, hoy día ya no existen las personas ancianas, los mayores, yo sola estoy aquí, mis hijos no han visto a su abuela porque eran de allá (logkoche)...” (Colpiweke, P. Entrevista 2003).

Precisamente aquí, se plantea, el tema de pertenencia territorial (tuwün), que hace que las personas tenga una identidad particular correspondiente a ese espacio específico, y que tiene que ver como se hacen las cosas y la forma de comportamiento en ese espacio territorial.

El che como los newen necesitan de medios para relacionarse, adquirir conocimientos o recibir y entregar mensajes, de manera de poder coexistir armónica y equilibradamente consigo mismo y con los demás. Es así como necesita del zugun que recibe distintas denominaciones dependiendo del füta el mapu donde se encuentre el che (mapuzugun, che zugun, mapunche zugun), pero que en líneas generales es el medio de comunicación que tienen tanto las personas como los distintos entes existentes en el waj mapu y a nivel territorial en el wajontu mapu.

“... Nuestro antepasado tenían sus propias sabidurías, iban antes a los füchake renü mew (iban a lugares donde se podía llegar a otras dimensiones), sabían como encaminar las cosas, cuando se iba al cerro chewchi xipakefuy zugu (la voz, surgía como un eco para expandirse a toda la tierra),; así como hoy día existen los teléfonos, antes los mapuche, igual tenían sus propias formas de enviar mensajes...” (Caniulaf, J. Taller Bafkehche, 2003).

“... a través del mapuzugun, o mapuche zugun se inyecta las ideas, ahora les digo a mis nietos que antes se hablaba el mapuzugun, se pensaba como mapunche y solo se hacia hablando nuestro idioma”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

“... la escuela hoy es la culpable de que nuestra gente no hablen el che zugun, pero correríamos un gran riesgo de no hacerlo, porque se acabaría el gijatun y no nos podríamos contactarnos con los newen y entraría entonces otro tipo de pensamiento”. (Curriau, A. Entrevista 2003).

En todas las opiniones, anteriormente expuestas, se señala, la importancia que tiene el o los medios de comunicación para entregar mensajes, poniendo hincapié en el hecho de que el pueblo nación mapuche, tiene su propio medio de comunicación, siendo uno de ellos el mapuzugun, para entregar la visión y el conocimiento mapuche en su integridad a las nuevas generaciones.

Finalmente se presenta el concepto del Kümpeñ, como un elemento esencial y transversal del ser y deber ser mapuche, el cual debe ser practicado en todo ámbito en que se desarrolla la vida (mogen) para la correcta relación de los sujetos entre sí, en el wajontu mapu (territorio) y con los newen en el waj mapu (universo mapuche); es decir, el kümpeñ sería el eje articulador entre el az che y el az mapu, siendo ambos complementos mutuos a objeto de mantener el equilibrio y armonía del che consigo mismo, con los demás, y con los newen. En suma, éste elemento es mucho más amplio que el derecho, representa la filosofía de vida inserto en los distintos ámbitos de la cultura de la sociedad mapuche.

Es un hecho que no todas los che poseen los mismo conocimiento, y estos responden a su az mapu primero y después a su az che que lo complementa, con el objetivo de mejorar su relación en el wajontu mapu y más importante en el waj mapu. Este conocimiento (kimün) debe ser pensado (rakizwamün) y desarrollado para ser parte de la vida del che, por lo tanto es cíclico, de tal suerte que cada vez que hay situaciones o hechos conflictivos, o se infringen los principios y valores ya señalados, hay que desarrollar todo un kimün para su restablecimiento el cual queda enriquecido y transferido oralmente a las generaciones futuras. (ver figura Nº 6).

Etapa Nº 1: We Kimün (conocimiento previos)

Esta primera etapa que siempre está presente para que el che pueda y se permita construir conocimiento, pasa por que el individuo escucha (ajkün) una información, mensaje o experiencia proveniente de otro (s) para que a partir de ahí, darle un sentido a ese proceso de elaboración de conocimiento y, posteriormente el che va desarrollando el conocimiento cuando ve (pen) con sus propios ojos la realidad de las cosas, donde se permite ampliar las informaciones y una ves procesado ampliar sus conocimientos. Siguiendo el proceso circular de la figura llegamos al güxamkan zugu, que es un proceso de conversación, de realidades vividas, de acontecimiento, entre otras cosas para posteriormente ya ser participe (konün zugu mew) en el contexto socio cultural, político o religioso u otro aspecto del quehacer humano y, poder ampliar sus conocimientos y experimentar lo que ya anteriormente venía desarrollando para ser ya un conocimiento (kimün) mucho mas elaborado y, posteriormente pasar a una segunda etapa del kimün.

Etapa Nº 2: Pu Xem Kimün (conocimientos reflexionados)

Figura 6: (Etapa 1 y 2).Las etapas presente en el proceso de la construcción del Kimün

A través del zuam, que es una idea que refleja una necesidad y, que conlleva necesariamente el rakizwam, (contar ideas o necesidades) donde a partir de estas, se elaboran las ideas constituyendo un pensamiento y, que por tanto, se lleva al Iha zuamün, donde se invita a la reflexión sobre la situación, activando el Günezuam, que implica darse cuenta, tomar conciencia de que se ha elaborado un küme rakizwam (buen pensamiento) del cual nos ayuda a comprender las dimensiones (territorial y espacial) del waj mapu. Posteriormente una vez elaborado el pensamiento, se selecciona de acuerdo a principios culturales y modelo de personas, se toma el pensamiento (El Zuam) y, finalmente dicho pensamiento llega a tener una aplicación material (wixampüram zuam), incidiendo tanto en el colectivo del lof che como del che en tanto individuo y, que en definitiva pasando a pesar en las personas el mapuche kimün, donde esta a su vez se nutre, enriquece y luego del xipan zuam retorna a ser küme kimün.

5. Mapu Küpal Azkunun Zugu (ejercicio del derecho propio mapuche)

Al igual que los demás pueblos de la tierra, el Pueblo Nación Mapuche, tiene su propio derecho para la regulación y resolución de conflictos al interior del wajontu mapu (territorio). Este derecho propio, parte del az mapu donde se originan los principios, valores y patrones de comportamiento establecidos por “El (creador) y Günen (regulador)” en el waj mapu, y por ende en el wajontu mapu donde la sociedad mapuche lleva a la práctica el mapu küpal azkunun zugu, cuyo objetivo fundamental, es permanecer en equilibrio con todos los entes existentes.

En este contexto resulta importante explicar bien la relación existente entre el az mapu y el mapu küpal azkunun zugu. En este sentido, resulta decidor lo expresado por Juan Sánchez: “... la relación entre ambos términos como yo lo entiendo, es que son dos conceptos que se ubican en el contexto de lo que es el derecho propio mapuche y que están por tanto íntimamente relacionados, el az mapu, es lo que está ordenado, o sea, es el contenido normativo del derecho mapuche que reglamentó günechen, esto es, el ser superior, lo que se podría entender como la divinidad en la sociedad mapuche”. (Sánchez, J. Entrevista 2003).

Luego, de acuerdo al kimün y rakizwam mapuche (pensamiento y conocimiento mapuche) agrega: “... mapu küpal azkunun zugu podemos descomponerlo y analizarlo en dos partes: El mapu küpal es lo que proviene de la forma y el azkunun zugu, lo que ordena la forma de vida, y en este sentido le da dinamismo al derecho –se entiende como más situacional-, o sea, puede irse construyendo con ciertas particularidades en cada füta el mapu, pero no puede estar desvinculado del az mapu... El az mapu es como la base del ordenamiento de la sociedad mapuche. Se puede decir que en él, se encuentran los principios fundacionales del derecho mapuche y que el mapu küpal azkunun zugu, contiene las formas en que se aplican y ejercen estos principios (es una manifestación concreta)...” (Sánchez, J. Entrevista 2003).

Por otra parte, la idea del mapu küpal azkunun zugu lo expresa claramente la ñaña Berta cuando dice: “... existe los lof, los lof tienen sus logko, existe un rewe, donde participan mucho lof, todas las gentes participan, que se caracteriza por tener un gijatuwe, como hoy estamos reunidos en círculos, así mismo sé esta en un rewe (xünkaykülekeyiñ rewe mew) ...el logko era el que restablecía la tranquilidad mediante el gijaymawün, a través del wenu mapu ñuke y wenu mapu chaw. Ellos nos vienen ha entregar todo los pensamientos y de como entregarle a la gente, porque ellos pelotuniekefuy ñi pu che (tenía como una radiografía de su gente) el que nos da la vida” (Quintreman, B. Entrevista. 2003).

Esta idea, es reforzada por el logko Antolin, del territorio pewenche, al expresar que “...ante estaba muy bien nuestras gentes, ellos manejaban solo sus cosas, se controlaban solo en su territorio, sabían las cosas de sus territorios ... cuando habían algún tipo de robo, el logko era el que volvía a restablecer la tranquilidad en el lof, pero además entregaba dentro de sus consejos que eso no debe hacerse, llamaba a todas su gente para resolver tal situación y ahí le decían a las personas al que le echaban la culpa, que si era él, el que había cometido tal acción y, que hablara con la verdad. Además le decía que de cualquier manera, nosotros te vamos ayudar, pero que los otros, no tomen como ejemplo esa situación, porque ellos tienen que trabajar, tienen que ayudarse mutuamente para poder estar bien y salir adelante” (Curriau, A. Entrevista 2003).

Sin duda alguna, el wewpife Segundo, del territorio wenteche, complementa ambos puntos de vista al señalar: “...la tierra estaba bien, si se iba por un buen camino, por el camino correcto; había un equilibrio entre la persona y la tierra y entonces el che estaba y permanecía bien en su espacio, en su tierra, a eso le llamamos kishu günewün (autocontrol), cuando por su cuenta trabaja, cuando nadie le dice levántate temprano para ir a trabajar, cada uno de nosotros tiene su propio trabajo en su casa, cuando nadie interfiere en nosotros y sabes que estamos haciendo las cosas bien”(Aninao, S. Entrevista 2003).

A través de los relatos de los distintos kimünche, se deja de manifiesto la forma de control, jurisdicción y ejercicio del Derecho Propio, donde el kimün, tiene una relevancia mayor, por sobre todas las cosas; pues a través de este, se establece claramente la jurisdicción del territorio respecto de la administración de justicia, quienes la aplicaban y el sentido de la misma, dentro del Pueblo Nación Mapuche.

En este último sentido, la justicia dentro del pueblo mapuche se encuentra muy ligada a las relaciones armónicas, que debe tener el che –basado en los principios fundacionales entregados por el mapu, y otros establecidos por az mapu- con todos los elementos de la naturaleza; por lo tanto, el hacer justicia implica saldar estos errores por conducta inapropiada del che –con los demás che o con los newen- , que trae como consecuencia el desequilibrio no sólo de él (como causante) sino de su familia, de su lof, de su rewe, de su ayjarewe, de su füta el mapu (wajontu mapu) y finalmente del waj mapu. Sobre la base de esta idea, es donde se funda el ejercicio del derecho propio mapuche “mapu küpal azkünun zugu” basado en los principios fundacionales entregado por el az mapu.

5.1. Rume kume feleam (Principios y valores)

Para que las personas puedan vivir y permanecer en equilibrio con el mapu, el mapuche kimün y mapuche rakizwam (pensamiento y conocimiento mapuche) aconsejan que éstas tienen que tener presente los principios y valores fundamentales del az mapu, que por una parte, están establecidos por la divinidad en el waj mapu y que el che tiene el deber de recogerlos, internalizarlos y ejecutarlos, en pos de conseguir, el bienestar, equilibrio y armonía material y espiritual con las distintas dimensiones espaciales del universo mapuche (waj mapu); y por otra parte, el che desarrolla otros principios en el wajontu mapu para convivir de manera armónica con los suyos en sociedad, mediante diversos procedimientos de interacción ya mencionados entre los newen y el che. El complemento lleva a conseguir en definitiva el rumel küme feleam (estar y permaneces bien). Esta creación y desarrollo de los principios, lo hace el che, mediante la observación profunda, el conocimiento que posee y el conocimiento que le entregan los distintos entes existente dentro del waj mapu y que de acuerdo al mapu küpal azkunun zugu se aplican y ejercen por la sociedad mapuche en el wajontu mapu, alcanzando desde este último punto de vista, particularidades en los distintos füta el mapu, como espacio de jurisdicción.

En este sentido, el mapuche kimün y el mapu küpal azkünun zugu (ejercicio del derecho propio mapuche), definen la existencia de principios y valores por los cuales el che, tiene que regirse para no provocar el desequilibrio, tanto en sí mismo como con los otros entes, y poder coexistir de manera igualitaria.

Los principios y valores encontrados en los diferentes talleres y coloquios realizados durante el curso de la investigación, ratificados por los participantes de los mismos, son:

Figura 7: Principios y valores del derecho propio mapuche

El wiñoltuwün zugu (reciprocidad), es uno de los principios fundacionales, que el che ha recogido del waj mapu. Este es un elemento transversal que está presente en el quehacer del che, en tanto individuo y grupo humano, y a su vez, en la relación con los otros newen que están presente en el waj mapu, para conseguir la armonía, como lo señala la ñaña Nicolasa:“...ante estaba y permanecía bien las cosas porque había conocimiento y se reflexionaba muy bien las cosas, antes existía la reciprocidad y entre las personas existía colaboración epuñpüle fürenewkefuy che (colaboración reciproca)”. (Quintreman, N. Taller Pewenche, 2003).

Sin este principio fundacional como base, no habría igualdad y apoyo para la buena relación entre los distintos newen, por tal motivo, dicho principio conlleva también el cuidado y protección del otro, de manera reciproca, considerándolo al otro como legítimo, sea éste, un che o un newen. Esta acción del che es conocido como “üjwentun” .

Otro principio que el che recoge en el waj mapu es el mügeltuwün para que pueda existir esta armonía entre los distintos seres. Este principio de respeto y protección frente a los distintos newen, se debe tener presente en el accionar del che, al igual que los demás principios que éste recoge en el waj mapu, para hacer posible una buena y mejor convivencia y permanecer dentro del contexto del rume küme feleam (estar y permanecer bien de manera equilibrada) con todos los newen existente en las distintas dimensiones espaciales del waj mapu.

Ahora bien, dentro de los principios que el che desarrolla, producto de la observación profunda de las relaciones que existe entre los newen y, de cómo éste (che) se inserta sin que provoque alteración en los espacios territoriales, es que debe tener siempre en cuenta los principios fundacionales presente en el az mapu, y de acuerdo con ellos desarrollar otros que lo complementen para alcanzar de mejor manera el küme felen.

En este sentido, es que el che, crea norma por una parte, para la relación entre che (en tanto grupo humano) y por otra parte, para la relación con otros newen, y es aquí, donde se puede extraer que en la relación con otros newen, está presente el ekun, que es el principio de obediencia, respeto y admiración sobre los distintos newen existente en el waj mapu.

Siguiendo la misma lógica, la ñaña Berta manifiesta que “... cuando existe el respeto, cuando existe el conocimiento, cuando se les teme a las cosas, ekugekiy ta zugu (se respeta, admira y obedeces a las cosas), eso es porque esta bien, estar con los conocimientos, eso es caminar un camino recto, y de esa manera entonces la tierra esta tranquila, da buenos frutos, todas las cosas que uno siembre y que haga en la tierra le da provecho y mucha satisfacción”. (Quintreman; B. Entrevista 2003).

Aquí, se pone de relevancia este principio que conlleva, respeto, obediencia y admiración, por tanto, es un principio de comportamiento de la sociedad mapuche, en el que regula la relación de la persona como newen y los newen que existe en todas las dimensiones espaciales, haciendo posible, el equilibrio en el waj mapu.

Para la relación que se debe de tener no solo entre los che , sino con los otros entes existente, se debe de tener muy presente el yamün o yamüwün, principio de respeto que ejerce el che sobre otros che o con otros newen, y que debe ser ejercido en todo los ámbitos de la vida, para la correcta relación de los sujetos con el mapu. Es un conocimiento práctico que debe ser respetado y cumplido durante todas las etapas de la vida, pues este principio, regula no sólo la relaciones humanas, sino que además, las relaciones con otros entes. Sobre la base de este principio, se puede mantener el equilibrio, según lo dicho por la ñaña Berta “...antiguamente la gente se respetaba mucho, no llegaban y hacían cualquier cosa, upewtuwkiy ta che (se consideraban, respetaban como tal), hoy día, entre nosotros ya no existe eso, no existe el yamüwün, tampoco existe el ekun zugun, y como entonces podemos decir que estamos bien, nosotros los mapuche...” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Este principio implica entonces, un saber situarse frente al otro ser, en este sentido rige el respetar para ser respetado, y por consiguiente se aplica a todos los che (persona).

En este mismo sentido, el principio del respeto, es conceptualizado como yofün, cuya variedad dialéctica proviene del bafkeh mapu, similar a lo que en el wente mapu se menciona como ekuwün. Se refiere a la acción de tener “una suerte de actitud favorable”, cuyo elemento está presente, es el respeto y atención, frente a las cosas y al che, como lo expresa el logko de Maykijawe. “Si nosotros estamos diciendo, que sigue viva nuestra tierra y, mientras siga viva nuestra tierra, los mapuche vamos a seguir existiendo, no vamos ha desaparecer y, no nos van hacer nada, mientras tengamos un yofün zugu(respeto) y si nos miramos con un yofün zugu(respeto) y llevamos bien las cosas, cada amanecer, cada día va a ser mejor” (Caniulaf, J. Taller Bafkehche, 2003).

Si bien es cierto, el principio del respeto debe estar siempre presente en todas y cada una de las acciones que ejecute el che, ya sea entre che o con los newen, principio que se consolida más aún, con el xükaluwün, puesto que este principio conlleva el respeto profundo e incondicional que el che debe asumir frente a los distintos newen, pues éste, no permite transgredir o pasar a llevar, violando los derechos no sólo de las personas, sino también de otros entes existentes, siendo de esta manera, coherente en tanto che con sus fundamentos filosóficos y accionar práctico.

Estos principios, hacen posible que el che pueda accionar más correctamente frente a la biodiversidad y de esta manera se consolida otro principio que es yewen o yewewün donde el aspecto principal que entra en juego, es el conocimiento (kimün), el respeto y reciprocidad que tienen que existir entre las relaciones que se produce en ellos, pues en definitiva, es una acción de sentimiento, de admiración y respeto profundo sobre cualquier otro ente.

Otro principio de importancia creado por el che en el contexto del mapu küpal azkunun zugu para la regulación de las relaciones entre che, es el chexokiwün, principio que incluye el respeto y la consideración que debe tener como patrón de comportamiento, el che en sus relaciones cotidianas con los otros che, de manera recíproca.

Frente a la relación del che sobre otro che, es que se van consolidando las relaciones humanas, por tanto, sociales, familiares y que hacen posible el kejuwün que es otro de los principios que dice relación con la ayuda mutua, la colaboración entre che, traduciéndose ésta, en actividades concretas de servicio a la familia y la sociedad mapuche en general (trabajo colectivo de lof). Sin embargo hoy, producto de la pérdida del conocimiento es que la ñaña Berta expone que “...en la actualidad, es difícil encontrar esas cosas, es difícil encontrar unión, es difícil unirnos para ayudarnos, unirnos para hacer cosas buenas...” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Es uno de los principios que hoy esta en decadencia por la no consideración dentro del accionar del che producto de la intervención de otros tipos de conocimientos, ajeno a los de los mapuche. Este principio, apunta a una acción que va a favor a más de una persona y, que tiene su aplicación práctica primero a escala familiar, y posteriormente en el lof che, rewe y wichan mapu.

Si bien es real, que hay principios que han sufrido en el che una paulatina pérdida, sin embargo, muchos aún mantienen con cierto celo, las prácticas de estos principios que hacen posible que se mantenga por ejemplo el inkawün, que es el principio que tiene que ver con la defensa de los derechos individuales y colectivos cuando han sido amenazados, y que se traducen en el equilibrio del grupo humano, como del individuo. Este puede ser provocado, por mapuche y no mapuche. Ejemplo: defensa del territorio como lo expresa la ñaña Berta en la siguiente cita:

“Nos mataron a nuestra gentes, a los ancianos, pero tenemos que levantarnos, tenemos que renacer como un retoño, y si no lo hacemos así, si no nos juntamos, de ninguna manera no nos vamos a defender, no vamos a tener una opinión...yo he pasado por muchas cosas, he sufrido demasiado y me han dejados demasiado hijos y, es por eso que hoy día tengo demasiada fuerza porque mis hijos me acompañan en esta lucha, porque yo lucho decía mi abuela... hoy es difícil unirnos para defendernos. Nosotros fuimos los primeros que ocupamos estas tierras, pero no nos unimos para defendernos; los wigka llegaron y nos quitaron nuestras tierras, porque ellos no tenían conocimiento, porque en ellos no había ese tipo de consejo, atropellaron a todos, llegaron sin pedirle permiso a nadie” (Quintreman, B. Taller 2003).

Cabe señalar entonces que estos principios fundacionales, valores y/o virtudes de los newen dentro del waj mapu, son los que le dan el sustento a un principio de carácter transversal que sustenta toda la estructura de la visión del mundo mapuche, refiriéndose al equilibrio con el waj mapu, en toda las formas en que se relaciona la vida del che (religiosa, espiritual, sociopolítica, cultural, económica e individual, entre otras).

El ejercicio del derecho propio mapuche (mapu küpal azkünun zugu), de cada elemento que existe en el waj mapu, es posible gracias al günen que tiene fuerza y energía espiritual. Este principio orienta el sentido último de la existencia y función de todos los entes que coexisten en el waj mapu, es decir, todas las manifestaciones de la vida, pues cada uno de ellos tiene sus propio günen.

5.2. Kimgepeyin kimün zugu (Medio para llegar al Kimün)

Dentro del pensamiento mapuche, se explicita claramente los medios para llegar al conocimiento y cómo a través de éstos, se hace posible el entendimientos, la comprensión, la convivencia, el diálogo, dentro de la coexistencia de los distintos entes existentes en el waj mapu.

Dentro de este contexto se desarrollan los medios en una doble perspectiva: primero presentamos los medios que posibilitan llegar al conocimiento en tanto che individual. En este sentido se distinguen por un lado, aquellos que posibilitan el conocimiento en tanto persona individual, es decir, como re che, dentro de los cuales se encuentran los siguientes: ihazuamüwün, pewman y witan; y, por otro lado, se encuentran las personas que son capaces de desdoblarse en sí mismos, es decir, como epurume che, entre los que resaltan: pewün, perimontun, pelotun, küymin. En la segunda perspectiva, se encuentran aquellos medios que posibilitan el conocimiento en tanto che colectivo o grupos de personas. En éste último contexto podemos mencionar los siguientes medios: mügeltun, feyentuwün, gülamtuwün y yofüwün.

En otro sentido se explicitaron estos medios en el ámbito del aprendizaje, donde el mapu newen (fuerzas de la tierra) transmiten los mensajes para el che, puesto que este newen también necesitan equilibrarse en sí mismo y con los demás, y por tanto, necesitan entregar sus conocimientos para mantenerse como tal.

Para poder alcanzar el conocimiento, se hace necesario conocer y tener en cuenta esta doble acepción y los medios antes señalados, sus formas, instrumentos para llegar a conocerlos, en tanto che y en relación con la coexistencia, entre los distintos entes existentes tanto en el püji mapu como en el waj mapu. Ahora bien, se procederá a desarrollar los medios del primer acápite en sus dos perspectivas presentadas.

Re Che mew, en el ámbito individual (Che mew)

Para desarrollar un buen pensamiento es necesario primero considerar al che como individuo común (re che), ya que es precisamente es la motivación y actitud individual, la que lleva al che a querer aprender y conocer mejor la sociedad mapuche y las distintas relaciones que se dan con las dimensiones espaciales y territoriales. En este contexto encontramos los siguientes medios (ver figura Nº 8).

Figura 8: Medios individuales en tanto re che para llegar al kimün

Ante cualquier situación o acción del che, es necesario el ejercicio del ihazuamüwün, pues éste es un medio que invita a la reflexión propia , a la meditación sobre una determinada situación de la vida cotidiana, para a partir de allí, tener una mirada y una posición mucho más clara frente a la situación de sus hechos, puesto que a través de esta acción, se persigue la explicación de los efectos que pueda pasar a nivel individual y colectivo del che y, con ello, darse cuenta del porque de las cosas.

A partir de lo señalado, las acciones del che como individuo, permiten darle, una salida más correcta y, de esta manera, no afectar el equilibrio en las distintas dimensiones espaciales del waj mapu, activando entonces el günezuam (control de sus acciones).

Las acciones del ihazuamüwün (darse cuenta de sí mismo), es un ejercicio que hace el che para analizar sus acciones anteriores y, a partir de esa reflexión poder accionar de una determinada forma que no llegue a afectar el equilibrio en las distintas dimensiones, lo que se traduce en efectos negativos en el wajontu mapu, pero más particularmente en el lof y en su familia. Este accionar es fundamental al momento de juzgar el comportamiento del che.

Otra forma de comunicación que tiene la persona es mediante los pewma, es decir mediante los sueños, los distintos newen existente en el waj mapu le entregan mensajes al che, que le permitirán anticiparse o darle a conocer el descontento, o molestia que tienen, producto de su accionar. Con el pewma, también se persigue evitar cualquier acción que vaya a provocar el desequilibrio en la naturaleza. Además, cabe señalar que existen distintos tipos de pewma y por lo tanto, existen distintas formas de interpretarlo de acuerdo al mapuche kimün.

Dentro de este contexto el machi Víctor señala “...ustedes pueden decir que todos soñamos y que todos pueden ser gehpiñ (autoridad religiosa dueño de lo que dice), pero hay distintas formas de interpretar los sueños y distintas formas de soñar, entonces se van entregando los conocimientos a través del pewma (sueño). Toda la orientación puede ser a través del soñar y de algunas visiones que podríamos decir perimontun (visiones), así se llaman las que son visiones sobrenaturales, pero se denominan visiones de fuerza de newen, de espíritu perimontun (Caniullan, V. 2001)”. Cada persona debe de saber como interpretar sus sueños, y esto va a depender del grado de relación que tiene con los newen.

Siguiendo la misma lógica, la ñaña Nicolasa sostiene que “a través del pewma se sabe como es la gente, se conoce por si mismo, se conoce como se relaciona con los otros newen que existen” (Quintreman, N. Entrevista 2003); mientras tanto el logko Relmucao sostiene lo siguiente: “las personas no solamente soñaban como las personas van a seguir de aquí en adelante, sino como los animales y todas las cosas que tenían las personas, iban a seguir, por tanto sabían porque las cosas iban a pasar y entonces entendían como deberían llevarse mejor las cosas, sabían como venía el pukem (invierno), como venia la cosecha, entonces mediante el sueño ellos sabían como tenían que hacer las cosas si se pasara por situaciones dramáticas, ellos estaban preparado para que todo pase y luego daban soluciones, para esas cosas”.(Relmukao, J. Entrevista 2003).

Por su parte la ñaña Berta refuerza la idea al decir que: “...uno de todas maneras sabes las cosas mediante el conocimiento o mediante el pewma (sueño); yo por ejemplo sabía que estos yana, wigka iban a llegar, iban a destruir todos estos, iban hacer y traer las cosas malas, las malas intenciones, los malos pensamientos, el malestar en nuestra gente, las enfermedades en nuestra tierra y nuestra gente, esas cosas es lo que ellos admiran de mí” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Queda claro, que el pewma, es un medio de entrega de conocimiento para conocerse no solamente a sí mismo, sino también, a un nivel más colectivo y, tener una radiografía de situaciones futuras o los efectos que se puede producir producto del mal accionar del individuo. Este medio, es propio de cada individuo y por tanto, su interpretación va a depender de la relación que tenga con los distintos entes o newen existente. Pues el che, también mediante su cuerpo recibe mensaje produciendo en éste una comunicación con otros newen existente. Esta acción del cuerpo es conocido como witan[23], por lo que tiene la posibilidad de poder evitar ciertas cosas o saber de ante mano, lo que puede sucederle en la integridad individual y/o colectivo del lof che.

Este medio de conocimiento, es otra de las formas que tiene la persona en tanto individuo, para recibir los mensajes y, saber que es, lo que en momento próximo le va a suceder. Se podría decir que, es un mensaje de advertencia que le entregan al che para que éste se encuentre preparado, es decir, la persona recibe presentimientos sobre acciones futuras.

Epurume Che mew (che mew), Personas con capacidad de desdoblamiento, entre el mundo espiritual y material

Figura Nº 8: Medios individuales en tanto epurume che para llegar al kimün

Siguiendo dentro de la misma lógica del che en tanto individuo en su dimensión del epurume che, éstos encuentran el sustento de su accionar en su propio az que le permite alcanzar la perfección en algunos de los medios. Estas personas son, los machi, logko, geh piñ, entre otros, puesto que son ellos los que poseen la facultad de desdoblarse entre personas, producto del newen que representa cada unos de ellos.

Bajo este pensamiento, podemos encontrar estas formas y medios para llegar al conocimiento, en personas que tienen una doble dimensión en sí misma. Las acciones del epurume che van a depender de las funciones que cada uno de ellos realicen; es en este sentido, que para la o él machi el küymin[24] es una acción mediante la cual, le entregan mensajes que tienen que ver con la relación que tiene el individuo con los distintos newen existente no sólo en el püji mapu, sino que en todas las dimensiones espaciales.

Mediante esta acción él o las machi les permiten recorrer y comunicarse con mundos desconocidos en lo que encuentran o le entregan remedios para reestablecer el bienestar en el che y en las distintas dimensiones espaciales. Por una parte, a través de esta acción puede identificar elementos que les dan luces para conocer la enfermedades o malestar en el che en tanto newen en relación con otro y, ubicar el ente que le haya provocado tal desequilibrio, y por otra parte, conocer de aquellos que demandan informaciones referente a situaciones irregulares concretas entre los che, como la pérdida de animales u otros motivos.

Por tanto, los medios para llegar al conocimiento en personas que son capaces de desdoblarse en sí mismo son variado y el pelotun es otra forma de comunicación que tienen estos che (logko, machi, etcétera) para relacionarse con los newen, y poder así observar la situación de la realidad tanto de las personas como del espacio y los entes que coexisten con ellos. Esta acción se lleva a cabo mediante muchos medios, siendo algunos de éstos: la orina, la ropa u otras cosas cercanas, donde se producen acciones de desequilibrio. En este sentido Víctor Caniullan (2000) señala que “pelo = ver y tun = verme”, por tanto pelotun es verse para dentro mediante sueño o a través de una machi.

Es decir, el pelotun, es la capacidad de conocer situaciones o acontecimientos futuros. Si bien las machi o los machi, logko, gehpiñ o pijan kushe, pueden llegar a tener conocimiento sobre situaciones futuras, también existen personas con facultades para soñar y saber que acontecerá en un futuro próximo o lejano.

Dar a conocer los distintos medios para poder alcanzar el conocimiento dentro del mundo mapuche es trascendental, puesto que a través del conocimiento se puede alcanzar y tener una mejor relación con los distintos entes existente. En este sentido el perimontun[25] es una acción mediante el cual los newen se muestran ante los ojos de las personas que tienen cierto az. Mediante esta acción, el newen le entrega ciertos tipos de mensajes para que a partir de allí, el che pueda llevar adelante sus acciones, cumpliendo mediante su accionar, el mensaje recibido y, de esta manera, poder restablecer el equilibrio dentro del wajontu mapu.

En este contexto, la ñaña Berta sostiene: “...el perimontun, entrega mensaje, pero también hace a la persona ser algo” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Es por esta razón que las personas que son capaces de desdoblarse llevan adelante la acción del pewün, para traspasar ciertas cosas de la realidad del che (enfermedades, malestares, preocupaciones, etcétera) a los animales, para ver y conocer en la práctica que está pasando efectivamente con la persona, y que podría pasar a futuro sí no se realizan ciertos tratamientos para conseguir la tranquilidad o restablecer la salud. En este sentido, tiene una estrecha relación con los newen que existen en el waj mapu para propiciar una mirada interna del che, ya sea a nivel individual o colectivo en el contexto de lof che, rewe, ayjarewe y füta el mapu.

Todos los medios individuales señalados anteriormente son de gran importancia para el conocimiento dentro del pensamiento mapuche, y en este contexto Antolin Curiau sostiene: “cuando nuestro espacio, nuestra tierra esta bien, es porque en realidad se sabe como esta la tierra, las personas, el universo, por eso se dice que se tiene conocimiento de las cosas, que se tiene a su alrededor y, si las personas tienen y saben todas esas cosas, es porque tienen conocimiento”, además afirma que: “hay distintos tipos de conocimientos y en cada tierra hay un tipo de conocimiento y por tanto también sucede en cada persona, pero nadie tiene todo el conocimiento, sino que cada uno tiene solo un tipo de conocimiento y solo en conjunto podemos encontrar todos el conocimiento”. (Curriau, A. Entrevista 2003).

Xokiñ che mew (en el ámbito colectivo)

Los medios colectivos para adquirir el conocimiento mapuche, esto es xokiñ che mew se recoge y aprende mediante interacción con su par, con su medio, de manera de internalizar y comprender en la familia, en el lof, en el rewe, ayjarewe, y füta el mapu las interpretaciones que hacen de ellos, marcando buena parte de su devenir futuro. Estos medios colectivos son entre otros: mügeltuwün, feyentuwün, gülamtuwün y yofüwün, los cuales se desarrollan a continuación (ver figura Nº 9).

Figura Nº 9: Medios colectivos para llegar al kimün

En la sociedad mapuche, el conocimiento es el pilar fundamental para saber y mantener el equilibrio, como lo expresa la ñaña Hortensia “kimün se le conoce como todos aquellos conocimientos sobre todas las cosas como se hacían antiguamente, la forma de como se regulaba, las formas de como hacer las cosas, de como regirse, de cómo entregar los mensajes, de como entregar los buenos consejos, pensamientos, todas las experiencias que se tiene, se conoce, todas esas cosas y de como se ordena la tierra en los distintos espacios, de como se ve las cosas en la tierra, en todos estos existe conocimiento, saber que existe gen mapu, existe newen y, no solamente aquí sino, en todas las dimensiones, en todos estos existe saber, si se alcanza a interpreta; es porque en realidad existe conocimiento, porque esos conocimiento se lo entregaron el que da el conocimiento y el saber, entonces esa es la persona que tiene el kimün”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

Uno de los medios colectivos del che para llegar al kimün es el mügeltuwün. Es un medio que tiene que ver principalmente con las siguientes acciones del che: persistencia, respeto y consideración necesarias para que exista el rume küme feleam; en definitiva persigue el bienestar con todos los newen existentes en el waj mapu; puesto que es el comportamiento necesario para entrar en relación con el otro - en tanto che y en tanto newen- para de esta menera saldar o reestablecer el equilibrio y poder alcanzar el buen conocimiento.

Otro medio colectivo del che para alcanzar el buen conocimiento es el feyentuwün, el cual esta ligado con el aspecto espiritual del che –el principio de la obediencia en el plano material y espiritual-, desde la conformación del mundo mapuche y su relación con los newen fundacionales (güne chen, güne mapun, el chen y el mapun).

Es en ese sentido la ñaña Berta expone que “... cuando el logko convoca a reunión, uno tiene que ir, es su deber ir a escuchar, porque a sus hijos, tiene que contarle, que cosas buenas es lo que dijo el logko y, llevarlo también a la reunión para que ellos mismos escuchen, es correcto estar con ese pensamiento, porque se logra creerse ambas partes y transmitir como están las cosas, y el que no cree siempre anda aislado, lejos del resto, ese es el que no vale nada”. (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Reforzando la idea anteriormente señalada, la ñaña Hortensia plantea: “... antiguamente existía mucho el feyentun, hacerse caso, esa forma de respetarse, esa forma de ayudarse y, de esa forma, se controlaban, este es la forma de cómo nosotros los mapunche nos regulábamos entre nosotros, epuñpüle günewkefuy kuyfi, se mandaban las personas adulta, anciana y se hacían casos, como si fueran niños chicos, si uno enviaba a otro a otra parte le hacía caso, hacía todo lo que el otro le dice, entonces de esa forma se entendían nuestras gentes”.(Montiel, H. Entrevista 2003).

En el mismo sentido anterior se expresa el logko pewenche José, al manifestar que: “...esas gentes que no creen en las personas, si no creen en el logko, si no se creen entre sí, entonces las cosas van a seguir mal; pero sin embargo, si entre ellos se creen (feyentuwleligün), entonces las cosas van a cambiar, y entonces se irá por un buen camino. En aquellos tiempos se hacían casos, se creían las gentes, (feyentuwkeygün), es por eso que las cosas funcionaban, porque ellos tenían el conocimiento, ellos sabían lo que hacían y sabían lo que decían” (Relmucao, J. Entrevista 2003).

Queda claramente establecido que el feyentuwün es un elemento de medio valórico de carácter colectivo del accionar del che, donde se encuentra presente un aspecto principal que es el respeto. Es la acción de la obediencia que tiene el che respecto de otro che, pero que incluye también otros valores transversales de la cultura mapuche como son el respeto, la obediencia y admiración sobre las cosas o biodiversidad que existe en la naturaleza, aspecto importante en la construcción del conocimiento. Aquí, es imprescindible la acción de escuchar, que es una disposición que debe de tener el che para poder recibir y procesar las informaciones que se recibe. De acuerdo con don Juan Caniulaf “el gulamtuwün (aconsejarse) se entregan y es lo primero que sale en el güxam (conversación) y es por eso que hoy día yo encabezo estas cosas ...en el tuwün no se deja de lado estas cosas, no se deja atrás el conocimiento, tampoco se deja de lado el gülam”. (Caniulaf, J. Entrevista 2003).

Es un elemento principal necesario para regular el comportamiento del che y no permitir que su accionar, pueda violentar los principios y valores; es por eso, que dicho medio es vital en el accionar de la sociedad mapuche, donde se puede regular el comportamiento de la persona sobre la persona y de ésta con los otros newen que existe, haciendo posible finalmente, el poder regular el equilibrio en el waj mapu.

Dentro de los medios relacionados con el che como grupo humano no podemos dejar de mencionar el yofüwün, puesto que este, tiene que ver, por una parte, con acciones de respeto y atención entre personas, y por la otra, con las mismas acciones en relación a los newen existentes en el wajontu mapu y en el waj mapu. Este medio (que contempla acción concreta y actitud) del che, es muy importante para llegar y alcanzar de mejor manera el mapuche kimün y perseguir con él, el bienestar en la coexistencia con los distintos tipos de newen en el waj mapu.

“Antes se decía cosas buenas, cuando no había problemas, cosas malas como robo, asesinato, muerte y en todas las cosas yofükülekefuy che (se respetaba y se atendía entre che y otros newen), cuando se estaba pasando por buenos momentos, cuando el que nos dejo, nos están dando un buen cielo, para que tengan buenos granos todos los sembrados, para que puedan tener buenos pastos los animales, entonces se dice: pasa todo esto porque yofüwküley che”. (Caniulaf, J. Entrevista 2003).

Todos estos medios hacen posible alcanzar el conocimiento llamado küme kimün, pues sin estos medios sería imposible perseguir el bienestar y conseguir el equilibrio en las distintas dimensiones espaciales del waj mapu.

5.3. Küme Elgetun Zugu (Procedimiento en cuanto al kimün-conocimiento)

Para hacerse efectivo el ejercicio del mapu küpal azkünun zugu (derecho propio mapuche) se hace necesario un procedimiento para concretar en acciones los principios y valores fundamentales que ha desarrollado el che necesarios para poder permanecer en equilibrio, armonía y bienestar consigo mismo y con los demás entes. En este sentido, se van a desarrollar dos variables procedimentales. La primera, tiene que ver con los procedimientos que responden al mapuche kimün (conocimiento mapuche), entre las cuales se van a considerar los siguientes: güxamkawün, apew, palin, wewpin, koyaqtun, güjaymawün. La segunda, corresponde a los procedimientos de acciones concretas que el che realiza para evitar o reestablecer el bienestar entre che, entre los que se consideran: güfewün, malokontun, chaf zugun, wixatuwün, rukakontun, malon, weychan, xawül lof chen.

En este sentido, encontramos dos tipos de procedimientos: aquel que tiene que ver estrechamente con el conocimiento, y el otro, con acciones concreta del che. A continuación se llevará a efecto el desarrollo de los procedimientos ya mencionados, principiando por el procedimiento en cuanto al kimün.

• Procedimiento en cuanto al kimün

Dentro de este tipo de procedimiento encontramos los que aparecen mencionados en la figura Nº 10, siendo estos:

Figura 10: Procedimiento en cuanto al kimün

Frente a estas situaciones, en el primer acápite, se encuentran algunos elementos que hacen posible el proceso del re-establecimiento del equilibrio entre las personas y con los otros entes existentes. Estos procedimientos, son bastantes complejos, puesto que entran en juego todos los conocimientos, habilidades y saberes, con respecto a la recomposición del ser en el waj mapu. En este sentido, ante cualquier situación irregular se procede iniciando el güxamkawün (acción de conversar) del che con otro che, no sólo sobre la realidad concreta, sino que histórica y futura, para de esa manera mediante el diálogo, saldar la situación que llevó al rompimiento o malestar de relaciones con el otro (che).

Es así que la ñaña Hortensia plantea que “...mediante el güxam(conversa) yo conocí muchas cosas, si había problema los fütakeche(personas adulta o anciana) se conversaban las cosas para arreglarse, así aprendí, porque mi padre no nos entrego muchos conocimientos cuando estábamos chicos, yo he aprendido mediante el güxam y es por eso que yo también lo he entregado. El que quiere aprender estas ideas, desde chico nace con esas aptitudes de querer aprender, nace con esa inquietud de saber mas, de aprender sobre sus cosas, sobre su propia realidad, sobre su propio pensamiento, sobre su propio ser y así siempre ha sido, así se aprende y se conoce”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

Este es un procedimiento de acción que se hace para evitar, saldar o anticiparse a los hechos que puedan provocar malestar entre los che. Sin embargo, sí este procedimiento no resulta, se recurre entonces a otro (procedimiento) donde se pueda hacer reflexionar a las personas para que estas por sí mismas puedan darse cuenta de los efectos que sus hechos han ocasionado.

Frente a esta realidad el apew es un buen procedimiento que entrega un referente de comportamiento frente a los distintos entes existente en el waj mapu. A través de su acción, se entrega mensajes y enseñanzas de cómo hacer las cosas de manera sabia, responsable y generosa, por lo que también entrega patrones de comportamiento. Este procedimiento es un relato tipo fábula que se entrega para hacer un gübantun (entregar consejos) de cosas, que se están desarrollado.

En ese sentido, el apew viene a reforzar el procedimiento del gübam zugu cuya función, es la entrega de consejos y experiencias, de palabras sabias, por parte de las personas más adulta (fütakeche) que tienen el mapuche kimün, donde además de entregar buenos consejos, con ellos, se transmite el conocimiento ancestral mapuche, para que las nuevas generaciones sigan la sana convivencia con todos los entes de la naturaleza, mediante el respeto, reciprocidad, y laboriosidad, de modo tal, que se logre entre ellos, el reconocimiento, el küme felen (bien estar) y equilibrio con los entes del wajontu mapu y waj mapu.

Lo anterior queda de manifiesto en el siguiente relato de la ñaña Berta: “...antiguamente la gente tenía conocimiento, por eso existía el gübamuwün, porque ellos se manejaban, ellos tenían kimün (conocimiento), gülam (consejo), ellos se ponían en contacto con todos los newen, de allá les decían como tenían que hacer las cosas y como solucionarla...” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Muchas veces ante situaciones problemáticas más complejas ocurridas entre che, se procedía con antelación para distender las tensiones a una actividad recreativa, sociocultural y política llamada palin, para efecto de iniciar acuerdos, diálogos, o reestablecimiento del bienestar producto del conflicto o simplemente para consolidar las relaciones existente entre los lof. Esta acción de juego, conlleva junto con la demostración de destreza que tiene cada jugador, al mejoramiento de las relaciones humanas y hermandad entre ellos.

Dicho procedimiento se complementa con el wewpin, que es otro de los procedimientos que hace el wewpife para entregar conocimientos profundo sobre las cosas, y posteriormente, a través de éste accionar; mantener, consolidar o saldar situaciones conflictivas, mediante una profunda reflexión.

Es en este sentido que la ñaña Hortensia señala: “...antes cuando habían problemas graves, hacían grandes wewpitun, yo escuchaba, me sentaba en el suelo para escuchar y cuando terminaba, recién el otro podía comenzar y eran grandes las conversas, duraban muchos tiempos y yo me paraba ahí cerca de mi hermana y nos decían salgan para allá y entonces a nosotros nos gustaba mucho y era porque nos iban a entregar hartas vidas y ahora lo vengo a entender y ahí hacían wewpitun pura gente adultas, muy adultas que tenían muchos conocimientos”. (Montiel, H. Entrevista 2003). Cabe señalar que a la fecha de la entrevista la ñaña dice tener la edad de 102 años, por lo que sus recuerdos de infancia son aproximadamente de principio del Siglo XX.

Sin duda alguna el conocimiento es el pilar fundamental para llevar adelante acciones de procedimiento que reestablezcan o consoliden el bienestar individual y colectivo del che. En este sentido el koyaqtun es otro procedimiento que viene a complementar los anteriores y, tiene que ver, con la entrega de grandes conversaciones de profundo contenido del conocimiento mapuche, donde se plasma el quehacer de la vida del che, en su relación social, espacial e histórica, espiritual, y las relaciones con otros entes existentes en el wajontu y waj mapu, y por tanto, se entregan los elementos necesarios de cómo el che debe de mantenerse en armonía y bienestar consigo mismo y con los demás newen.

Esta idea queda reflejada en el siguiente relato del ñizol logko de Maykijawe: “...en ese gijatun, salían grandes koyag y, es por eso que la tierra donde hacemos gijatun, se conoce como koyagwe mapu wigku (cerro donde se hace el koyag), koyagpemum (lugar donde se toman grandes acuerdos, decisiones), es donde salen grandes conocimientos, grandes reflexiones, grandes agradecimientos, de como vienen las cosas y, como lo van a dejar para ordenarse y darle una solución; todas esas cosas salían cada año, en esa tierra hermano, es ahí donde se deja y descansa las cosas, les traen a los logko para que se discuta, lo traían como si estuviera escrita, así mismo lo traían, pero lo traían escrito en la mente”. (Caniulaf, J. Entrevista 2003).

Estas son acciones de procedimiento sociocultural y político, con el fin último de mantener, consolidar, acordar, saldar algún tipo de desencuentro o desequilibrio existente, en esos espacios territoriales. Este procedimiento refleja la práctica del derecho propio mapuche que en el contexto de la relación interétnica con la corona española y después con el Estado Chileno se utilizó bajo la denominación de los llamados parlamentos.

En aquellas situaciones o hechos de extrema gravedad entre los che o entre el che y los demás newen, el procedimiento último a utilizar es el güjaymawün[26] o gijatun.

En este caso, los che, se encomiendan a güne chen (dominador de las personas) y el chen (creador de las personas), (newen) para que él pueda reestablecer la armonía, el equilibrio y el bienestar en las personas. De la misma manera, se procede cuando se rompen las relaciones entre el che y otros newen y mediante el gijañmawün o gijatun, (hacer oraciones) se pide a los newen (el mapun, güne mapun) para que intercedan y, puedan ellos reestablecer o consolidar la tranquilidad, el equilibrio, armonía y bienestar en el waj mapu y por ende en el wajontu mapu. Este procedimiento es una acción espiritual que se hace tanto en el ámbito colectivo como a nivel individual.

Siguiendo esta lógica, la ñaña Berta expresa: “...cuando las personas de otra sangre no habían llegado todavía, mi gente, mis padres tenían un muy buen pensamiento güjañmawküleyiñ (hemos estado en permanente oración), plantaban bandera, juntaban todas sus gentes, todos güjañmawmekeygün para estar pasando por buenas situaciones, para estar bien, para estar pisando y permaneciendo en estas tierras, aún cuando vengan situaciones problemáticas y pasen esos problemas por el lado y no vengan de frente... y cuando habían problemas, se plantaban banderas en el gijatuwe (lugar donde se hacer el gijatun) y entonces se tenía fuerza, decían nuestros ancianos, güjaymawayiñ decían, que estén bien mis hijos, vamos a estar diciendo, tenemos que mirar y querer a nuestra madre tierra, wenu mapu ñuke, wenu mapu chaw, ellos eran los que daban las fuerzas, ellos son los que devolvían la tranquilidad y todas las cosas que una siembra, broten todas bien, que granen bien las siembras, que son nuestras comidas, decían nuestros antepasados”. (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Para reforzar y complementar esta idea, la ñaña Nicolasa sostiene que “...antiguamente nuestra gente, no se mataban entre ellos, los wigka sí. Ellos trajeron cosas malas, muertes. En nosotros eso no existía, el logko ordenaba, regulaba conversando con las gentes, reflexionando, dando buenos consejos, buenos conocimientos y, de esa manera se hacía gijaymawün y, en el gijaymawün se pedía, sé reestablecía, mediante ruego para todos, para los animales, todas las cosas que uno tenía a su alrededor y, de esa manera nos daban la tranquilidad”. (Quintreman, N. Entrevista 2003).

Esta acción religiosa, de mantenerse en rogativa para pedir, para agradecer por el bienestar de las cosas; también son considerados como los momentos para saldar grandes conflictos y de esta manera poder estar y permanecer tranquilo, en equilibrio, en armonía, consigo mismo y con los demás (che y newen).

• Procedimiento en cuanto a la acción

Para la recomposición del che frente a otro che y con otros newen en el waj mapu, se encuentran los procedimientos que se traducen en las acciones concretas. Para ese efecto, encontramos también los elementos que hacen posible el proceso del re-establecimiento del equilibrio entre las personas y con los otros entes existentes (newen).

Figura 11: Procedimiento en cuanto a la acción

Estos procedimientos apuntan a la acción concreta del che por restablecer la armonía o equilibrio roto. En este sentido se parte primero por el güfewün, que es una acción de dialogo, de acuerdos basado en el conocimiento, de tal manera de poder saldar los hechos o las acciones que produjo un rompimiento en la relación entre che o del che con otros newen.

Sin embargo, si la situación de conflicto persiste, se acude al malokontun, que es un procedimiento que se concreta en la visita de la familia afectada, al logko. Este procedimiento, se lleva a efecto accionando con gran molestia, reclamo, y repudio frente a un hecho concreto que produjo el malestar del che o de la familia con otros che o entes existente dentro del waj mapu.

Cuando el diálogo se agota, para saldar o saber si el acusado es el que produjo tal rompimiento, se lleva a efecto el chaf zugun, que es otro procedimiento que tiene que ver con los directamente afectados. Se caracteriza éste procedimiento por existir un careo entre las partes, con la presencia de una colectividad de personas, ya sea en el ámbito del lof (comunidad), rewe (varias comunidades que tienen un gijatuwe) o wichan mapu (nueve rewe). Pues, a través de este procedimiento, se puede detectar quien es el culpable de la acción cometida, o establecer sí el acusado es inocente o culpable de tal rompimiento.

Muchas veces no se logra a través de los procedimientos mencionados saldar la situación de rompimiento. En estos casos se procede a la aplicación del procedimiento llamado wixatuwün, donde se invita o desafía al hechor a resolver la situación problema que produjo tal rompimiento y poder en definitiva reestablecer la situación y poner fin al malestar del afectado.

Esta acción (procedimiento) se lleva a efecto, cuando ya el güfewün, el malokontun y el chaf zugun se agotan. Si la situación de los hechos persiste, aún cuando haya un desafío al hechor para poder saldar el error, se llega entonces al ruka kontun, que es otro procedimiento de acción que se concreta en una visita a la casa de la persona que cometió la mala acción y, que trajo consigo el malestar en la familia, lof che o del rewe, para solucionar el problema, puesto que daña no sólo la imagen del che, sino la de su familia y dependiendo del problema incluso la de su lof. Para recuperar la dignidad del che que le produjeron tal problema o malestar, a través de este procedimiento recupera su dignidad y respeto ante el resto de las personas.

Si el malestar o daño aún no se puede saldar y no le dan una salida pacífica, se lleva a efecto el procedimiento del malon, que involucra a más de una persona, a un colectivo, y cuya acción es hacerle una visita a la familia, y al logko de ese lof, donde accionan con gran molestia, reclamo, y violencia frente a un hecho concreto que produjo tal malestar, y que no pudo ser solucionado con los procedimientos anteriores. En este sentido, entramos a la etapa de los procedimientos más radicales para saldar una situación de conflicto y de restablecimiento del equilibrio del che y del mapu.

Sin embargo, aún existe un último procedimiento aplicable sólo en situaciones de tal gravedad que requieren una solución radical. Esta última instancia es llamada weychan, que es un procedimiento de acción concreta donde involucra a más de una persona, un xokiñ che (grupo de persona), lof (comunidad), rewe (más de una comunidad), wichan mapu o ayjarewe (nueve rewe) o füta el mapu, donde se hace participe al logko, ñizol logko o el wünen ñizol logko, cuando la situación es demasiado compleja e involucra a muchas personas[27].

Es una acción concreta que se hace, cuando ya se agotan todos los procedimientos de acción, y no se visualizan soluciones mediante esos procedimientos. Es un tipo de procedimiento crítico, violento, de peleas colectiva, para re-establecer o saldar la situación que llevó a esa acción poco deseada, y mediante éste, conseguir o recuperar el respeto y la tranquilidad dentro de un espacio territorial. Este procedimiento vendría a ser la última ratio (desde el punto de vista del derecho winka), para el re-establecimiento de las cosas y saldar el daño cometido.

Finalmente, como una última acción de procedimiento para agotar y posteriormente saldar la situación que llevo el malestar, daño, o intranquilidad, se lleva a cabo el xawül lof chen, que es un procedimiento que realiza el logko de reunir a sus gentes y en conjunto decidir, acordar y fijar acciones a seguir, para reestablecer el equilibrio, la paz, la armonía entre los che y con los demás entes.

Este procedimiento involucra a la colectividad que tiene que ver con un xokiñ che, lof che u otra instancia como rewe (kiñel mapu) o wichan mapu. En este sentido, el logko Antolin señala que “...cuando hay situaciones problemáticas el logko reúne a su gente y ve que lo que esta pasando para solucionarlo y, mediante el consejo restablece la tranquilidad, ordena, conversa y se soluciona en conjunto esa situación problemática”(Curriau, A. Entrevista 2003).

“Cuando había cualquier situación problemática en el lof, se reunía, conversaban, hacían las cosas bien, se reunían como los weychan, weychan niekefuygün, se convocaba a toda la gente a reunirse para conversar sobre esa situación y, con grandes palabras, grandes conocimientos, se resolvía las cosas”. (Montiel,H. Entrevista 2003).

Sin embargo, es el machi Martín quién viene a explicitar con más detalle como se accionaba cuando se llevaba a efecto dicho procedimiento: “...cuándo los brujos o las brujas hacían daño a la persona, se le hacía un gran fuego en la comunidad y se le hacía pasar por el fuego. Ese era el gran castigo, y mientras la quemaban le preguntaban ¿porque había hecho ese daño, matando a la persona?, ¿Que situación te llevo hacer esas cosas?. Le preguntaban en presencia de toda la gente y si seguía haciéndole daño a la persona, después la mataban; pero le preguntaban hasta que diga la verdad y, si decía la verdad entonces, la soltaban, dejándola en libertad, y si no la mataban quemándola. Para los weñefe (ladrones) también se aplicaba la misma forma, pero antes se reunían los logko y ellos veían que hacer, como iban a resolver el problema con esa persona y que sanción le iban aplicar para que no se acostumbre y sirva de ejemplo para otros”(Huayquiman, M. Entrevista 2003).

Se establece de manera clara, que esta acción del xawül lof chen, es una acción que el logko hace para resolver situaciones complejas, problemáticas, donde todos los componentes del lof, son convocado a una especie de reunión encuentro, donde todos y cada uno de ellos, tienen la posibilidad de entregar sus opiniones, para saldar, reestablecer o encaminar situaciones que van hacer posible la estabilidad y el bienestar tanto consigo mismo, como con lo demás, incluyendo la relación con los otros entes (newen) que coexisten con ellos.

5.4. Norüm Zugun. (Comportamiento correcto)

Para lograr y mantener en bienestar, equilibrio y armonía al interior de la sociedad mapuche, se debe respetar primero los aspectos de fondo de la cultura dado por los principios fundacionales; y luego los aspectos de formas en donde están los medios, procedimientos que de acuerdo al mapuche kimün son los idóneos para lograr lo señalado. En este contexto, se hace necesario contar con instrumentos que posibiliten llegar al norüm zugun.

Estos instrumentos que hacen posible la aplicación práctica de los procedimientos, distingue dos formas; la primera, tiene que ver con los instrumentos (agentes culturales de aquí en adelante) necesarios que se aplican sólo al che, llamados Günechen, conformados por: werken, ragiñelwe, fütakeche, pijan kushe, machi, wewpife, koyaqtufe, kimün che, geh pin y logko; y la segunda, tiene que ver con los instrumentos (agentes culturales de aquí en adelante) que son aplicables en la relación del che con otros newen, llamado Günemapun y, estos son: los ragiñelwe, azümüwkülechi che, mümülche, pijan kushe y machi.

• Instrumentos o agentes culturales: Günechen

Figura Nº 12: Los instrumentos necesarios utilizados entre personas. (Günechen)

Uno de los instrumentos que hacen posible la aplicación de los procedimientos entre los che, de acuerdo al mapuche kimün es günechen, quien ordena y articula las cosas, de manera de poder llevar adelante el reestablecimiento del equilibrio y bienestar. Para ello se utilizan las personas que poseen un gran conocimiento dentro de la cultura mapuche, sabiduría que emana y responde a su az, dado por el küpalme, küpan y tuwün, catalogado como günechen.

En este sentido, estas personas son instrumentos y cumplen un rol fundamental, para operativizar los procedimientos y reestablecer o consolidar una determinada situación. Para la comunicación se acude al werken, el que en su calidad de tal actúa como un agente (instrumento) sociopolítico, jurídico y religioso, cumpliendo la función de enviar, entregar y devolver los mensajes de las personas que lo envían, las que pueden ser reche (persona común), logko (autoridad tradicional de un lof), ñizol logko (autoridad tradicional de un rewe) o wünen ñizol logko (autoridad tradicional de un wichan mapu). Para estos efectos el werken es preparado con ciertas habilidades y destrezas para cumplir a cabalidad su función de acuerdo a su az. En este sentido su küpalme, küpan y tuwün le permite ser mucho más hábil en ciertos aspectos que en otros, para prestar su colaboración y hacer posible el poder saldar, reestablecer o consolidar las relaciones sociales. Por tanto, se responde al conocimiento y sabiduría mapuche, para que el werken tenga y cumpla ciertas características para realizar a cabalidad esa función.

Claramente lo expresa el machi Martín cuando sostiene que “...antes se regulaba el lof (comunidad) porque existía un logko y él tenía un werken que podía ser su hijo mayor o su hermano menor, de confianza, entonces a él lo enviaban ante cualquier cosa ¡este problema hay, esta situación existe en la comunidad!, es lo que pasa diciendo el werken y además dice, ¡el logko manda a decir que a esa hora nos tenemos que juntarnos y ustedes tienen que llegar a esa hora, que vengan mi gente manda a decir y, por eso estoy aquí, dice el werken! y, luego se devuelve y llega nuevamente al logko diciéndole que se dio aviso a toda su gente”. (Huayquiman, M. 2003).

Los werken son los emisarios de los logko, tienen la facultad de representarles y transmitir sus mensajes (zugu) en situaciones de orden sociopolítico, tanto interior como fuera del lof. “En el plano religioso ayudan a convocar a los xokiñ che (grupo de familia de una misma línea) en los ceremoniales de orden colectivo”. (Informe Religiosidad. 2003). En el plano jurídico son los encargados de llevar mensajes y respuestas posibilitando el diálogo entre las partes.

Los instrumentos se utilizan para saldar conflictos sociales, espirituales, psicológico, entrar en dialogo, consolidar, reestablecer, equilibrar las relaciones entre los che. El ragiñelwe, es un agente cultural, cuya función es mediar entre las partes afectadas. Este agente cultural esta presente no sólo en la mediación entre los che, sino que entre los distintos newen donde existe ciertos aspectos de desequilibrio; en este caso, entre las personas donde se generó algún tipo de desencuentro y, que conllevo cierto grado de desequilibrio para que se produzca el diálogo y saldar dicha situación. Este agente cultural (instrumento), está presente en todas las acciones de las personas frente a otro che o frente a otro newen.

Ante cualquier situación de desencuentro, mal entendido, rompimiento de relaciones sociales o daños cometidos, siempre se privilegia el conocimiento de los fütakeche, que son personas ancianas que poseen una vasta experiencia y conocimiento para llevar adelante procedimientos y poder resolver o consolidar situaciones de relaciones sociales; por tanto, son agentes culturales que tienen un gran valor dentro del mundo mapuche, puesto que son ellos los encargados de entregar y transmitir los conocimientos, los consejos a sus propias gentes para que operen de buena manera.

Siguiendo esta idea, la ñaña Hortensia expresa lo siguiente: “...antes las cosas buenas la llevaban los ancianos (fütakeche), ellos son los que ordenaban de la mejor forma, se juntaban y, entonces los logko mantenían bien las tierras, para estar bien, de esa manera, tanto las personas y la tierra, están bien, de manera tranquila, en paz, se vivía bien, se respiraba bien, ellos, solo ellos, sabían como mantener mejor las cosas”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

Se afirma claramente, la importancia y la función que cumplen los fütakeche, al interior de los lof mapu, y por tanto dentro del Pueblo Nación Mapuche. En este sentido, la edad se asocia con el conocimiento, a mayor edad más prestigio, experiencias y madurez de conocimientos tienen las personas.

En todo el accionar del che, está presente el mapuche kimün (conocimiento mapuche), pues si el instrumento anterior no ha sido capaz de consolidar o resolver situaciones conflictivas, el che utiliza a las pijan kushe, que es un agente cultural de aplicación del derecho propio mapuche en el ámbito socio religioso. Mediante este agente cultural se lleva adelante el procedimiento del gijatun para presentar, aconsejar, consolidar y resolver situaciones conflictivas de mayor complejidad y gravedad. Este agente es requerido principalmente en la Pwel mapu (territorio que se encuentra allende los Andes, hoy territorio del Estado Argentino).

Sin embargo, dentro de la gulu mapu (territorio hoy ocupado por el Estado Chileno) la o él Machi, es un instrumento que cumple la función socioreligiosa similar a la función que cumple la pijan kushe en la pwel mapu. En este sentido, las machi mediante sus newen y su geh, mediado por su machi püjü, es capaz de encontrar el punto exacto que produjo tal rompimiento y saber los caminos a seguir, para llevar adelante los procedimientos y reestablecer la situación. Cabe señalar, que cada machi pertenece a su propio püjü machi, por tal motivo, no todos los epu rume che son iguales.

Esta idea es reforzada con el planteamiento del logko Antolin al expresar que “...las machi le han dado el conocimiento para resolver problema, para sanar a las personas, pues le entregan el conocimiento mediante el pewma (sueño); ellos tienen un tipo de conocimiento”. (Curriau, A. Entrevista 2003).

Estos agentes culturales, pueden ser hombres o mujeres que tienen un gran conocimiento sobre muchos aspectos de la vida, cumpliendo la función de sanar enfermedades y reestablecer el equilibrio entre los seres humanos, de éstos con el mapu, y también con el resto de los seres existente en el universo. Este le da un carácter de intermediario, entre el mundo espiritual y el mundo material teniendo, la capacidad de conectarse en y con las distintas dimensiones espaciales.

Cabe señalar, que estos agentes que hacen posible la aplicación de los procedimientos son fundamentales, pues de esta manera se puede ejercer cabalmente el derecho que les compete a cada ente existente en el waj mapu, pues bien, en este sentido, si el instrumento anteriormente mencionado no logra mediar para resolver situaciones, el wewpife, como agente cultural, se encarga de hacer grandes oratorias respondiendo principalmente al orden sociopolítico. Ellos son personas que tienen un amplio dominio sobre el mapuche kimün (conocimiento mapuche) y por ende sobre la religiosidad. Este agente interviene cuando las situaciones de los hechos es demasiado grave, pues involucra a una colectividad de personas, llámese xokiñ che, lof che, rewe, ayjarewe o füta el mapu.

Esta función como instrumento, que cumple el wewpife (personas que hace oratoria, discursos), lo expresa de mejor forma la ñaña Hortensia al señalar que “el conocimiento mapuche, ese gran saber que existe, antiguamente a nosotros nos gustaba escuchar ese tipo de cosa a la gente que hacían wewpin (discurso), nos gustaba llevarlo en nuestros corazones a los que dicen estas gentes, sus consejos, de como estar en la tierra y tratarse entre las personas, y ahora yo salgo sola afuera converso y hago wewpitun”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

El wewpife conoce la historia propia del territorio en el ámbito de lof, rewe y ayjarewe. Es necesario e imprescindible tener ese bagaje de conocimiento para poder accionar y hacer reflexionar a las personas involucradas en un conflicto. Los koyaqtufe son agentes culturales que hacen grandes conversaciones, y que tienen un gran dominio y conocimiento de sus espacios territoriales, y de su origen, dadas sus características especiales se les busca para mediar en situaciones conflictivas que no han logrado solución.

El machi Martín del lof Ñilkilko es uno de los pocos koyaqtufe que aún existen en la sociedad mapuche, al respecto señala: “yo soy el único por aquí que sigo esa misma línea porque yo soy machi, además sigo bien el koyaqtun”(Huayquiman, M. Entrevista 2003).

“Antes nuestros abuelos gritaban una vez terminado, diciendo así como son las cosas, yo conozco bastante el koyaqtun, un hombre si me viene hacer un koyaqtun, yo me alegraría mucho y se engrandecería mi corazón y ahí si hay comida, las personas no comen enseguida, si no, que después de que termine el koyaqtun, un gran koyaqtun”( Huayquiman, M. Entrevista 2003).

“Entonces existe esa idea de hacer koyaqtun, de saludar (pentukual), de ver y saber como están las gentes y, eso demora horas y después se dice de donde viene, como salió, de que familia es, si salió de buena familia o de mala familia, si son ladrones sus padres, sus tíos, su familia, su ascendencia, porque provocó la situación de malestar, como son las familias malas, y se dice que los mapuche no son así, todo esos, es lo que tiene que sacar a la luz, entonces va a decir “yo provengo de esa familia termina diciendo y luego pega un grito de fuerza. Así es el koyaqtun, es muy bonito, y aquellos que no saben, dicen que son tonteras de lo que se habla, ese no es un buen pensamiento de donde provienen esas palabras, lo dicen porque no saben, no tienen conocimiento”.( Huayquiman, M. Entrevista 2003).

El que escucha buenos consejos, buenos pensamientos, el que escucha esas palabras, siempre va hacer bien las cosas. Aquí viene el tema de cual es su küpal, de como hace las cosas, de como se ordena al interior de su casa, de su familia, de su lof. Y, todo lo que existe en nuestros corazones, en nuestra cabeza, en nuestra mente, es bueno que eso se saque a la luz, se acuse solo como es, y se confiese. Eso es en todas partes, así es el pensamiento mapuche”( Huayquiman, M. Entrevista 2003).

Aquí se establece de manera categórica, la esencia del koyaqtun y el sentido que éste tiene, pues apunta, al ser y deber ser de las personas dentro del püji mapu y la relación profunda que tiene que existir entre los che y los distintos seres existentes, pues en conjunto pueden establecer el bienestar en el waj mapu. Es una acción de un profundo conocimiento del espacio territorial, donde están presente los principios y valores del che, que lleva a mostrarse a sí mismo y hace hacer de que el otro también lo haga, de como es su conocimiento, su comportamiento y si ha sido coherente con lo que se plantea y a partir de allí, se lleva a la acción de entrega de consejos y de como vivir y permanecer en equilibrio y bienestar con todas las cosas.

En todos los lof existen personas respetadas por su kimün (conocimiento) y sabiduría y se le denominan kimün che, podría ser definido como la de persona que sabe y aplica lo que sabe de manera cotidiana y continuamente; además estas personas, por su actitud y perseverancia, pueden ser considerado, como nor che (persona correcta) y el kimün che se caracteriza en tener una actitud de guía y colaboración en el reestablecimiento de cualquier situación indebida y consolidar la buena convivencia entre los che.

En este contexto se presenta la reconstrucción de una entrevista que se le hizo a Miguel Malo, reconocido en su lof como kimün che, éste señaló que él no cree ser un kimün che, sin embargo agrego: “... los otros me llaman kimün che, yo solo tengo algunos conocimientos que me entregan mediante el sueño; yo invoco a güne chen – el chen mediante gijatu tanto en la mañana como en la tarde y cuando tengo que hablar, lo primero que hago es hacer gijatu para que me de las palabras correcta y el camino correcto que debo de tomar para darle solución a los problemas...”, nos explicó que mediante esa acción, trasmite los que el chen y güne chen les dice. Respecto de la situación actual del Pueblo Nación Mapuche y relacionándolo con el trabajo del equipo de investigación, señalo que él siente que, “...nosotros los mapuche como pueblo tenemos que reconstruir nuestra historia”, “ustedes no me andan buscando a mí, ustedes llegaron por algo a mí; yo soy un instrumento y ustedes andan buscando el camino y, los conocimientos que tengo, se los puedo entregar porque, es lo que tengo que hacer, porque el conocimiento no es mío es de günechen y elchen y de todos nosotros;... el ser mapuche está muy vivo y todos en el fondo somos instrumento para reconstruir y, es por eso que la responsabilidad es de todos nosotros...”. (Malo, J. Entrevista 2003).

Los kimün che, son personas sabias, llenas de conocimiento, coherentes, consistentes con lo que hacen y plantean, su función, es trasmitir lo que ellos saben y puesto que tienen clara su función, están dispuesto a enseñar y sienten que lo que saben no es sólo de ellos, sino es de güne chen y el chen (creador de personas) y por tanto de todas las personas. Se puede entonces señalar que en este sentido, ellos hacen de puente entre el che y los otros newen para entregar los conocimientos necesarios, para vivir en armonía y paz, logrando el bienestar, el equilibrio en y con todas las dimensiones espaciales.

En el wiji mapu (tierra del sur) se acciona buscando a un gehpiñ[28] como una de los últimos agente cultural para llevar adelante los procedimientos de acuerdo a los principios fundacionales. Ellos con su gran capacidad para desarrollar la oratoria, tienen la función de contener y liderar el discurso ritual del gijatun y a través de este, poder remediar, sanar y consolidar acciones que produjeron malestar en el che.

Se recurre a este agente cuando ya los problemas son mayores, donde entran a participar la colectividad. La responsabilidad del gehpiñ, es asumida de por vida. Estos agentes culturales, tienen un profundo conocimiento sobre la naturaleza humana y de los distintos entes con los que coexiste el che, pues responde a su az, y cuya complementación, es el tuwün y küpalme.

Finalmente ante cualquier situación que puede ser de fortalecimiento, de estrechar lazos de amistad, o bien incomoda, anormal, intranquilidad, preocupación, que produce malestar, desequilibrio se acude al logko (autoridad tradicional del lof) quien es un agente principal para poder llevar adelante los distintos procedimientos a objeto de poder conseguir el reestablecimiento de las cosas entre los che dentro de su lof. Dicho instrumento tiene una función sociopolítica, cultural y religioso en algunos casos. El concepto, se construye a partir de “...la analogía que se realiza entre el funcionamiento del organismo del che (kalül), que constituye un todo integrado, pero conducido por la cabeza (logko), por tanto si la cabeza no funciona bien, el cuerpo sufrirá las consecuencias. Siguiendo la misma lógica, se da una situación similar en el lof, puesto que también es un todo integrado que debe tener un guía para una buena conducción”. (Informe de Religiosidad, 2003).

Es en este sentido, la ñaña Nicolasa señala que “...la tierra no esta por casualidad, no esta porque quiere, no se maneja solo; por tanto küme felen, nor felen, si las personas se encuentran en esas condiciones, küme güxamgelu (si tiene buena conversa), el que lleva las cosas, quien esta encabezando, quien dirige el lof, es el que tiene más conocimiento, es el que tiene más estrategias, entonces él es la persona que maneja y se maneja a sí mismo y, que lleva mejor las cosas, es el que tiene buen conocimiento, es el que avanza bien; es así como se manejó también antiguamente nuestras gentes”(Quintreman, N. Entrevista 2003).

Para complementar lo anterior, la ñaña Berta expone que “...si había un xawün (reunión) que el logko había convocado, yo de madrugada me levantaba y caminaba a ese xawün para ir a escuchar lo que él decía; él tenía una muy buena conversación, y uno eso lo guarda ... uno tiene que ir cuando el logko convoca a un xawün, es un deber escuchar para así decirle a sus hijos que es lo que dice el logko”. El logko cuando sale, todo su lof lo sabe y lleva su xaf kazi (guardaespaldas o asesor) y cuando llega, viene a entregar nuevamente los consejos que allá recibió, escuchó, los conocimientos que tienen las otras gentes. Para eso nuevamente hace un xawün y les dice a su gente, como están funcionando los otros y de cómo ellos tienen que seguir por la línea del conocimiento” (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Esta idea, viene a reforzar el rol de guía que tiene y debe asumir el logko dentro del lof y, que muchas de las cosas que pasé en el lof, tiene que ver, con las acciones que haga el logko y sus gentes para perseguir el bienestar y equilibrio con todos los entes existente tanto en el wajontu mapu como en el waj mapu.

Aquí radica la importancia que tiene el logko, porque en él recae la situación de su lof, pues los representa, en todos los aspectos, es decir, si el logko se encuentra mal, entonces también, es la realidad en que se encuentra el lof che, y con ello el desequilibrio de ese espacio territorial.

• Instrumentos o agentes culturales: Günemapun

Ahora bien, los instrumento que hacen posible los procedimientos, entre el che y los otros newen, de acuerdo al mapuche kimün es el günemapun, quien articula las cosas, dentro del waj mapu (ver figura Nº 13).

Figura 13: Instrumentos del che en relación con otros newen (Günemapun)

Este aspecto es más complejo para llevar adelante el re-establecimiento del bienestar entre las personas y los otros newen que co-existen tanto en el püji mapu como en las otras dimensiones espaciales. Sin embargo existen agentes culturales o instrumentos responsable y especializados para ese efecto, que además de tener un gran bagaje de conocimiento filosófico en la materia, son mediadores para saldar el desequilibrio entre el che y los otros newen.

En este sentido, un primer instrumento mediador entre el che y otros newen que se aplica es el ragiñelwe (mediador) que es un instrumento que esta presente en los distintos quehaceres del individuo. Su función principal es mediar entre el che y otros newen existente, sea para petición, agradecimiento o saldar conflicto que han producido algún grado de desequilibrio. Uno de los aspectos principales que esta presente en la función del mediador o ragiñelwe, es el respeto frente al otro, como otro newen, y frente al kimün (conocimiento), puesto que allí, es donde se recoge los medios, los principios, los procedimientos, patrones y pautas de comportamiento frente al waj mapu.

Cuando el che no ha podido solucionar y reestablecer su situación o condición, se recurre al azümüwkülechi che que son agentes que tienen habilidades, conocimientos especiales en una determinada materia. Se especializan en un aspecto del kimün y por tanto tiene un reconocimiento de la gente y, como tal, se recurre a esa persona para orientar, asesorar, o recibir propuesta de solución a sus situaciones o bien encontrar la solución en ese instrumento.

Sin embargo, el che consciente de sus actos y de como se dan las relaciones entre él y los otros newen existente en el waj mapu, se ve en la necesidad de preparar a un mümül che (persona preparada, perito) en una materia determinada, con ciertas habilidades y conocimientos en algún aspecto del quehacer humano y que sirva de agente mediador para solucionar problemas muchos más complejos.

Este agente mediador es preparado y se prepara para manejar y tener conocimiento sólo en las materias que su az le permite para ser lo que tiene que hacer. Esta persona es preparada por un o una experto (a) en un aspecto del saber de la vida y que llega a la perfección para cumplir su misión en el püji mapu.

Si las situaciones se ven o presentan mucho más compleja para las personas del pwel mapu (tierra del oriente de la cordillera de los Andes), recurren al pijan kushe, agente mediador, donde a través del procedimiento del gijatun se presenta, aconseja, consolida y resuelve situaciones conflictivas de grave alcance. Pues en este sentido dicho instrumento opera como mediador entre el che y otros newen existente.

Son gijatufe, y además son personas que tiene un don de pelon (capacidad de ver sucesos y situaciones futuras), siendo su principal vehículo de comunicación con los otros entes, el tayül (canto ceremonial). Estos instrumentos mediadores, tienen una estrecha relación con lo newen del volcán. En este sentido, para el territorio del pwel mapu son de gran importancia los volcanes.

En el gulu mapu (territorio hoy ocupado por el estado chileno) las o los Machi la o él Machi, son instrumentos que cumplen la función socio religiosa similar a la función que cumple la pijan kushe en la pwel mapu, cuando se recurre a las machi para ser instrumentos mediador entre el mundo material y el espiritual, para saldar, reconciliar o agradecer por ciertas situaciones; ellos mediante sus newen y su geh, y por tanto su machi püjü, son capaces de encontrar el punto exacto que produjo tal rompimiento o entregar los agradecimientos que hace el che por ciertas acciones para mantener el equilibrio, la armonía, la tranquilidad y el bienestar en el waj mapu.

“...las machi participan en el mañumtun (agradecimiento), porque ellos tienen otro tipo de az, otro tipo de kimün, otro tipo de cosas, a las machi se le entrega a través del pewma (sueño) los conocimientos, para mejorar a las personas, a la comunidad, al lof, al rewe, para eso le entregan el conocimiento...”. (Relmucau, J. Entrevista 2003).

Finalmente, el che en su relación con los distintos entes existentes en el waj mapu, al tener y pasar por los pasos antes señalados, debe proceder al kim konün (entrar en conciencia), éste es el resultado de un proceso en el que el che entra en una especie de racionalidad consigo mismo y con los demás. Este estado espiritual especial en que vive la persona, es reconocida por el colectivo como tal, como che, en todas sus dimensiones, puesto que recupera por una parte, la calidad del che, entrando al grado de la racionalidad, equilibrio consigo mismo, y por la otra parte, puede llegar a realizar acciones que vayan en función del bienestar del colectivo social.

De tal manera, que éste es un proceso que vive la persona para accionar de manera responsable, reflexiva y mediante este estado - en que se encuentra la persona -, lograr alcanzar el NOR MOGEN, que es el estado de las buenas acciones que todo individuo persigue para tener una vida mucho más correcta, humana, y en definitiva consolidar el proceso del nor felen. Este resultado tiene que ver no sólo con el che, sino que con el xokiñ che, lof che, kiñe el mapu, wichan mapu y füta el mapu; es decir, en todos los ámbitos de la vida - tanto del che como de los otros newen que coexisten en estos espacios-, puedan permanecer y tener una vida sana y equilibrada. La percepción mapuche actual es que el nor mogen (vida recta) está muy debilitada y eso trae un desequilibrio en el waj mapu.

Posteriormente, dicha acción del che, le hace avanzar al NOR FELEN que es un estado material y espiritual que las personas quieren lograr para mantener el equilibrio tanto con el püji mapu como en toda las dimensiones espaciales (waj mapu); en este sentido José Relmucau señala que el nor felen se alcanza: “cuando la gente va bien küme amulenmu ta che, cuando se va en camino correcto, cuando lleva un buen pensamiento, un buen consejo, eso es nor felen, nor amuley ta zugu, no sólo con las personas sino con la tierra, con el mar, con todas las cosas que existen en toda estas dimensiones”. (Relmucau, J. Entrevista 2003).

“los que más se anhelaba antiguamente era el nor felen; cuando existe el nor felen, entonces también existe el küme felen; antes nos manejamos sólo de cómo hacer las cosas, lo hacíamos nosotros mediante güxamkawün (conversaciones), mediante la reflexión; nosotros lo hacíamos de acuerdo a como pensamos eso es kishugünewün, antes se les decía persona a las personas, cuando tenían esos conocimientos, estos consejos, estos pensamientos, estas reflexiones, entonces se les decían y consideraban como persona, si no tenía eso, parecía ser persona, pero no eran persona” (Huayquifil, M. Entrevista 2003).

Podemos decir entonces que nor felen, es entendido como el estar bien producto del dar y recibir; es decir, es un estado de armonía, equilibrio del che consigo mismo –material y espiritual-, con los distintos entes y, con el espacio; éste puede ser a nivel de lof mapu como a nivel de waj mapu. Este estado en que se encuentra el che se alcanza mediante el kimün (conocimiento) y por tanto, cada persona tiene la posibilidad de acceder a los diferentes kimün que existe tanto en el püji mapu (planeta) como en el waj mapu (universo). En este sentido, dentro del Pueblo Nación Mapuche, existen diversos tipos de conocimientos, y que el che recoge en determinados contexto de acuerdo a su az.

Finalmente, una ves pasado por todos los procesos anteriormente señalado se llega al KÜME FELEN = AZ FELEN, que el resultado último de las acciones de equilibrio que han hecho los entes tanto en el wajontu mapu como en el waj mapu. En este sentido José Relmucau afirma que el küme felen es “... cuando sé esta bien, cuando se tiene cosas materiales, cuando se esta bien con la familia, cuando no hay enfermedades, cuando existe alegría, cuando todo esta tranquilo en el lof, en completa normalidad, y que no es solo las personas, sino que el lof, las familias no estén peleando o tratándose mal, cuando hay buenos conocimientos, buenos gülam, buenas sabidurías en el lof, es porque están bien las cosas, y cuando las propias gentes se están escuchando, cuando la gente no hace cosas malas, eso es estar bien”. (Relmucau, J. Entrevista 2003).

“Küme felen es cuando esta bien en su tierra, cuando tiene fuerza en su tierra, cuando hay buenos conocimientos, cuando hay buenos gülam, cuando hay buenas ideas, cuando salen bien las cosas, cuando se esta alegre, cuando no hay enfermedad, cuando no hay pobreza, cuando hay cosas buenas y se avanza bien por un buen camino”. (Montiel, H. Entrevista 2003).

“... ante las gentes tenían un bienestar y permanecían en orden con su tierra porque en el lof las cosas marchaban de buena forma, fluía el conocimiento mapuche, por tanto se manejaba mejor, nuestras gentes soñaban y a través del sueño le entregaban como manejarse mejor, le iban entregando mejor las ideas y no se dejaba sólo a las personas, si no que siempre se protegían en conjunto”. (Quintreman, B. Entrevista 2003).

Se establece de manera clara, el sentido y fin último del küme felen, pues tiene que ver no sólo con la tranquilidad y bienestar del che consigo mismo y con su tierra, sino también el che con los distintos newen de las distintas dimensiones. De manera tal, que el küme felen es el fin último que persigue el ser y deber ser mapuche en todas sus acciones.

Para que el che pueda estar bien, no sólo, consigo mismo, sino con todos los newen existente, es necesario que pase por las distintas etapas que se indican en la figura Nº 14.

Figura Nº 14: Los elementos y etapas del Ejercicio del Derecho Mapuche, en un estado cíclico

En este sentido, mientras el che, respeta, admira, quiere, protege, considera, obedece y colabora con los distintos entes en igualdad de condiciones y, de manera reciproca dentro del püji mapu – wajontu mapu, entonces se puede esperar o conseguir el equilibrio, armonía y bienestar en todas las cosas, pues, el estar bien aquí en el püji mapu, repercute de la misma manera, en las otras dimensiones espaciales del waj mapu, y en ello radica la importancia del comportamiento y accionar del che, de permanencia, búsqueda, y de perseguir el bienestar consigo mismo y con los demás, aquí en el wajontu mapu.

“... yo también estoy diciendo que así lo haré, yo no le voy a echar la culpa a nadie, porque yo estoy ocupando esta tierra (pünotumapulen), küme ayiwkülen (me siento muy contenta), küme nor zuamkülen (estoy y permanezco correctamente y con buenos ánimos), küme newen nien (tengo buena fuerza), todo lo he hecho de manera correcta, limpiamente y todas estas cosas es bienvenida para mi, nada he olvidado, todos estos conocimientos lo tengo muy claro en la cabeza, en mi pensamiento”. (Quintreman, B. Entrevista 2003).

El che y el mapu, entendido este último como suelo, son complementario, para que este ente (che) pueda existir y darle sentido su existencia, pues el uno sin el otro conduciría necesariamente al desequilibrio. En este sentido, todos y cada unos de los entes, cumplen una función aquí en el püji mapu.

“La tierra es nuestro padre y nuestra madre, y aquí estamos, de ella obtenemos todos, ella nos da todo; fuerzas, alimentos, nos da todas las cosas que nosotros queremos y, por eso, le agradecemos. Nuestra tierra tiene que estar bien, como nuestros antepasados nos dejaron, así mismo, tenemos que hacerlo nosotros, es nuestra función para que después que moramos, irnos bien y, volver a integrarnos y podernos hacernos nuevamente tierra”. (Quidel, J. Entrevista 2003).

Podemos afirmar, que el Pueblo Nación Mapuche, es parte del püji mapu y tiene una estrecha relación con todos los newen existentes en el waj mapu, el che –hombre-, es uno más, de los elementos que componen la naturaleza, donde es necesario y trascendental, para la supervivencia, la coexistencia armónica de los distintos newen existentes. El ideal de vida del che es perseguir el equilibrio y armonía para el bienestar consigo mismo y los demás.

Hoy, producto de intervenciones de otros tipos de pensamientos, tanto el mapuche y los otros entes existentes permanecen y viven en constante desequilibrio, y es entonces, necesario y urgente, buscar la forma para poder convivir de manera mucho más humana posible, saldando los daños que ya se han hecho y, poder conseguir el anhelado equilibrio y bienestar, apuntando a la igualdad de condiciones entre personas de sociedades distintas y, en especial con todos los otros entes existente en el waj mapu.

“... da pena nuestra realidad y, uno piensa después ¿cómo vamos a seguir, si seguimos así?, eso da pena, da rabia, da impotencia, pero ahora, todavía seguimos teniendo nuestra propia lengua, nuestro propio pensamiento, nuestra propia forma de hacer las cosas, es lo que le estamos diciendo a los otros para que nos entiendan, y ellos tienen sus propios pensamiento, pero nosotros también tenemos nuestra propia visión, nuestra propia forma de ser, nuestra forma de regulación, eso es lo que estamos manifestando, y ojalá, esto pueda seguir mas adelante, de la manera que decimos y pensamos las cosas, y si esto ocurre estando yo viva, entonces moriría contenta, por que los wigka nos entiendan”. (Hortensia Montiel, Taller 2003).

Al no existir la igualdad de condiciones, como un elemento fundamental, cuando el otro se impone, ya sea éste un che (persona) u otro newen; se rompe entonces rápidamente el equilibrio y con ellos el bienestar, puesto que el otro (ente) no es reconocido y considerado como tal y, por tanto, es anulado. Esta acción, lleva a la violación de derecho de existencia, pues lo anula, e impone una visión y ejercicio del derecho desde una visión ajena a la propia.

Finalmente se puede señalar que el che (persona) no puede estar si el mapu (suelo, territorio y dimensiones espaciales) puesto que ambos son complementario. En este sentido el Pueblo Nación Mapuche, tiene una concepción del territorio que se sustenta en la forma de entender el sentido de lo humano y el de la naturaleza, así como la interrelación de éstos en el waj mapu. Todos los elementos que conforman la visión del mundo mapuche están enraizados y orientados por lo comunitario, por lo colectivo, puesto que lo que le pasa a unos de los newen repercute también a nivel colectivo, y por tanto a nivel de todas las dimensiones espaciales del waj mapu.

En este sentido, el che es parte del mapu, y por tanto, se complementa con él de manera circular, colectiva, haciendo un todo integral. En este sentido, el che no puede estar desvinculado de su mapu, es por ello que se afirma que la tenencia de la tierra debe ser colectiva. Por tanto el territorio mapuche deben ser imprescriptibles, inembargables e inajenables y por tanto deben de estar incorporado en la legislación chilena, así como el mapu küpal azkünun zugu (derecho propio) y su aplicación.

En otro contexto respecto de un conflicto relativo a un homicidio, se seguía el siguiente procedimientos que se encuentra en una entrevista hecha a la ñaña Hortensia, quién expone que “... ante para comprobarse como murió una persona, no se enterraba por enterrar, se abría a la persona, primero se rompía, para ver como murió, porqué murió, eso era un tremendo problema y, después de toda manera se sabe quien fue quien mato a la persona”(Montiel, H. Entrevista 2003).

[20] Mapu: Es un concepto complejo que se utiliza en varias acepciones que se ha definido, desarrollado y socializado desde una perspectiva reduccionista. Hoy de acuerdo al mapuche rakizwam (pensamiento mapuche) el concepto mapu posee diferentes planos y dimensiones y desde este punto de vista se entiende como waj mapu, “...que en esencia . no sólo es el suelo, no sólo lo tangible, sino el universo, el todo, que incluye lo intangible, pero la cualidad más sobresaliente es que es un ente vivo y está poblado por diferentes seres vivos y diferentes newen, y hacen posible la existencia de estas vidas. Es entonces la visión cosmogónica que el mapuche posee para referirse al universo... (Quidel, J; Jineo, F. 1999)”.

[21] Hoy día un lof puede estar constituido por una o más comunidades indígenas legalmente constituida producto de las leyes chilenas, en especial la ley Nº 19.253 que permite crear estas comunidades (así lo establece el artículo 10, el cual requiere un mínimo de diez miembros mayores de edad para constituirse en comunidad indígena), destruyendo con esto la organización sociopolítica mapuche. Sería de sumo valor en una investigación futura evaluar el impacto en terreno del daño producido y sus consecuencias.

[22] Este es un concepto complejo y difícil de clarificar. Por una parte, se conceptualiza en los términos ya mencionados, y por la otra, se lo confunde con el küpan que es la familia ancestral cuyo az representa la esencia del ser de esa familia y por ende del che como individuo. No obstante, se requiere mayor profundidad respecto de la relación de ambos conceptos (kupalme y küpan) esenciales para el desarrollo del che individual y colectivo.

[25] Perimontun: Es una acción individual que afecta al che en el sentido de mostrar antes sus ojos una visión de algo que le puede ocurrir a él, su familia, su lof, su rewe, su ayjarewe, su fúta el mapu, e incluso al pueblo nación mapuche, y en este sentido prevenir la ocurrencia de ese evento particular o colectivo, y sí éste ocurre, aminorar sus efectos.