Economia

La economía mapuche ha transitado en las últimos décadas hacia un “rápido proceso de descomposición” con la introducción e impactos del modelo económico neoliberal actual. Este proceso constituye hoy una nueva forma de intervención en la precaria vida de las comunidades mapuches y es considerado también como una nueva forma de asimilación que obliga a los mapuche a adoptar determinadas formas de producción, consumo y relaciones económicas en las cuales se basa el desarrollo de la sociedad nacional.

Pero aun con esas nueva formas de intervención, para dirigentes y miembros de comunidades es posible todavía descubrir y destacar formas de trabajo y producción propias. Así para los wijice la economía actual en el territorio se debe entender como procesos distintos y relacionados entre dos sociedades por cuanto se nutre tanto de elementos culturales propios y que recoge elementos de la cultura de la sociedad nacional, el cual es reconocido por su características negativas en la vida de los wijice.

E
en los que se cuentan el idioma mapuche, las relaciones sociales y la cosmovisión. Se trata de un desarrollo propio donde los actores son los mismos wijice, este sistema económico por tanto, no se puede denominar simplemente “tradicional” ni “moderno” sino que contiene tanto elementos tradicionales que se siguen desarrollando - como pasa en toda sociedad - como elementos que
Así se desarrolló una economía de subsistencia donde se cultiva trigo y otros cereales (papas, porotos, arvejas etc.), cría animales, artesanía y otras cosas. De la perspectiva tradicional se conserva la tendencia de la producción mayoritaria para el autoconsumo y en menor medida para la venta, por lo tanto, la economía es organizada primero fami

igualdades producto de un sistema complejo de herencia de tierra. Nos referimos a instituciones como ría y la minga tratados más adelante en detalle. Además hay ciertos significados y sentidos de la del papel del ser humano dentro de ella, la importancia

istema económico wijice se caracteriza por ser de subsistencia en el cual confluyen relaciones solidarias y valores propios de su cosmovisión es resultado de un propio desarrollo donde los son los wijice, cuyos elementos se remontan tanto a raíces muy antiguas que sin embargo se n y siguen cambiando por efecto de las influencias de la sociedad occidental. istema económico occidental. Este sistema no sólo ofrece elementos que pueden ser útiles o en os rechazables por los wijice. Pero resulta claro su efecto negativo en la cultura pues se ha izado por destruir el propio desarrollo de la economía de los wijice como sistema propio y ha más bien a integrarlos en el sistema occidental. En el marco de las relaciones interétnicas el mapuche wijice ha visto afectado su sistema económico tradicional. El impacto de la sociedad en este ámbito se puede apreciar en que:

que ha significado que hoy en día los wijice - como los mapuche en general - cuenten con poca y mala calidad de tierra. En acuerdo al punto anterior, la escasez de recursos es una causa importante de pobreza, como consecuencia de la pérdida importante de terrenos. Por eso cada vez más personas tienen que buscar trabajo asalariado en empresas, debiendo muchas personas y familias migrar a ciu

La mayoría de estas personas encuentran puestos de trabajo que son de poco prestigio y relativamente mal remunerados. “Probablemente, la persistencia de los elevados índices de pobreza que afecta a los pueblos indígenas, se debe a una focalización inadecuada del gasto social.” . Como causas de pobreza se plantean razones que tiene que ver con “el ingreso, el acceso a la educación, la capacitación de la mano de obra indígena o su inserción laboral preferentemente en mercados informales”. Aparentemente se ven las causas de pobreza en una falta de integración.28 José Bengoa plantea como solución justificada a la escasez de recursos que “Sin ampliación de la cabida de tierras no es posible resolver el problema mapuche”. (Bengoa 1984:76), eso significaría “reparar un daño histórico

para vender. Se puede sostener la idea de que se genera un cambio desde una economía de subsistencia a la inclinación de convertirse en “micro-empresarios”, con lo cual, se integran totalmente en el sistema capitalista-occidental perdiendo aspectos propios de su cultura. Desde el Estado chileno provienen diversas ayudas referidas al ámbito de desarrollo que conllevan mejoras a fin de elevar la calidad de vida de los wijice, pero muchas veces tienden a agravar la situación de integración y asimilación hacia la sociedad occidental. Desde la reforma agraria, se realizaron muchos cambios en la agricultura chilena, tendientes a la modernización (Bengoa 1948:72), se comenzaron a cultivar productos cada vez más rentables, una gran parte para exportar, sin embargo, casi no había cambios en la a

occidental se relaciona a los índices de pobreza de este sector. síntesis, ninguno de estos dos “sistemas” funciona efectivamente, ya que gran parte del sistema e los wijice está destruido, y a la vez ellos están parcialmente integrados al sistema occidental sin

a. Apoyar un desarrollo con identidad, protegiendo la estructura propia del sistema económico wijice, junto con los valores de respeto de las relaciones sociales, la cultura y la cosmovisión. Elementos que se rescatan de la historia y de las actividades propias de los wijice y que se puede conectar con elementos de la economía occidental sin destruir el propio sistema como tal. Esta propuesta involucra la recuperación de la propia cultura, inclusive de la tierra. Ambos temas muy complejos, el primero por la falta de conocimientos que rescaten y difundan formas propias de trabajos y actividades económicas que convenzan para la sustentabilidad de la vida actual en las comunidades. El proceso de devolución de tierras es lento y sin posibilidades en el corto plazo de solucionar las expectativas de la comunidades en e

b. La otra solución posible es ayudarles a integrarse totalmente en el sistema occidental como por ejemplo en el mercado laboral y comercial. Esta segunda orientación económica implicaría la integración a la sociedad chilena occidental, bajo el supuesto de que la integración al mercado a través del trabajo asalariado debería implicar una mejora en la situación socioeconó

Provincia	Trabajador	Trabajador de	Trabajador por	Empleador	Familiar no	Población de 15
Hombre/Mujer	asalariado	serv. doméstico	cuenta propia	Empresario / patrón	remunerado	años o más.
Valdivia
Hombres	4513	58	1801	160	491	7023
Mujeres	1125	585	329	61	88	2188

Mapuche total	5638	643	2130	221	579	9211

Osorno
Hombres	3440	40	1437	129	301	5347
Mujeres	993	565	257	53	70	1938

Mapuche total	4433	605	1694	182	371	7285

Llanquihue S/Coch.
Hombres	2691	30	927	105	66	3819
Mujeres	1131	360	148	37	23	1699
Mapuche total	3822	390	1075	142	89	5518

Totales	13.893	1.638	4.899	545	1.039	22.014

En cuanto a las principales ocupaciones señaladas dentro del grupo de asalariados, se destacan las labores de carpintería y otras tareas remuneradas tales como chofer, obrero de construcción, auxiliar paramédico, auxiliar de buses, y participación en organizaciones mapuche (tarea que destacan por la dedicación de tiempo antes que por la generación de ingresos económicos). Entre las mujeres se reitera la ocupación como asesora del hogar, directamente relacionada con la migración temporal o sin retorno. Esta tarea es desempeñada principalmente en los centros urbanos antes mencionados, y exige el abandono de las mujeres solteras de sus lugares de origen, a la vez que las imposibilita de reproducirse según la pauta mapuche que les indica trasladarse al territorio del varón para dedicarse a la crianza de los hijos.

Otro aspecto importante de destacar es la cesantía en la que expresan encontrarse individuos mapuche de comunidades rurales que han recibido educación superior y por tanto cuentan con una especialidad técnica reconocida. Se trata de personas que respaldan su ocupación en una formación especializada, y que se encuentran inactivos laboralmente, priorizando su área de especialidad a la hora de buscar y optar por algún trabajo.

La economía mapuche es organizada familiarmente, es decir, “el acceso a la tierra y su usufructo se realiza familiarmente.”31 El trabajo es hecho y distribuido dentro de la familia, normalmente no se emplean fuerzas de trabajo fuera de la familia, ni hay un proceso de proletarización en gran medida. Si bien muchas veces los mapuche tienen que trabajar adicionalmente fuera de la comunidad, sobre todo si su tierra es muy pequeña, pero “en la mayor parte de los casos, el salario juega un papel de complementación de los ingresos familiares, vale decir, los campesinos obtienen los ingresos principalmente de la explotación de sus predios.”32 A través de la indagación mediante entrevistas se pudo obtener la siguiente información en cuanto a la producción familiar que se efectúa actualmente.

La trama productiva más frecuente en todas las zonas consultadas resultó ser la de chacra, animales, huerta y aves. Veinticinco entrevistados señalaron producir chacra, veintidós criar animales, veintiuno producir huerta, y diecinueve criar aves.

Zona	Producción principal
Panguipulli	Huerta – chacra – animales – aves
Loncoche	Huerta – chacra – aves
Fresia	Huerta – chacra – animales – aves
Lanco	Huerta – cereales – aves – forestal
San José de la Mariquina	Huerta – chacra – animales – aves – mar
Futrono	Huerta – chacra – animales – aves – frutas
La Unión	Huerta – chacra – animales - aves
San Juan de la Costa	Huerta – chacra – animales – aves - artesanía
San Pablo	Huerta – chacra – animales – aves -frutas
Río Negro	Huerta – chacra – animales – aves - forestal

Como puede observarse, existen pautas productivas compartidas por la mayor parte de las zonas, como también producciones locales permitidas por las condiciones ecológicas de cada lugar. Desde esta perspectiva resalta la pesca y recolección de productos marinos en la comuna de San José de la Mariquina y la producción frutal en la zona de Futrono y San Pablo. Otro tipo de causa podría explicar la incorporación de la actividad forestal como parte de la producción familiar en las zonas de Lanco y Río Negro, territorios en que la extensión del modelo forestal imperante se muestra de manera más evidente. En torno a este mismo aspecto, es posible describir que la actividad forestal referida por los entrevistados no constituye exclusivamente la plantación de pequeñas extensiones de especies altamente comerciales, sino también la venta de mano de obra a las empresas forestales del sector.

En cuanto a la producción para autoconsumo, esta seguiría siendo una variable recurrente en la producción familiar mapuche wijice. Veinticuatro de los treinta entrevistados, el 80%, afirma destinar cierta porción de lo producido al autoconsumo familiar, de los cuales tres destinarían toda su producción a este fin. Los casos en que no habría producción para autoconsumo corresponderían a las zonas de Panguipulli, San José de la Mariquina, La Unión, San Juan de la Costa y San Pablo.

Zona	Cantidades comercializadas	Productos
Panguipulli	Hasta tercera parte	Animales – chacra - aves
Loncoche	Hasta tercera parte	------------
Fresia	30 - 50 %	Huerta
Lanco	Hasta tercera parte	Huerta – chacra - aves
San José de la Mariquina	Hasta tercera parte	Huerta – chacra – animales – aves
	30 – 50 %	Animales
	50 – 70 %	Productos del mar
Futrono	Hasta tercera parte	Chacra – animales - frutas
	30 – 50 %	Animales
	50 – 70 %	Chacra
	70 – 100 %	Animales – miel - flores
La Unión	Hasta tercera parte	Huerta – chacra - aves
	30 – 50 %	Aves
	50 – 70 %	Animales
	70 – 100 %	Animales
San Juan de la Costa	Hasta tercera parte	Huerta – chacra – animales – aves
	30 – 50 %	Huerta - animales
	50 – 70 %	Leña
	70 – 100 %	Carbón - artesanía
San Pablo	Hasta tercera parte	Animales - chacra
	50 – 70 %	Animales - aves
	70 – 100 %	Artesanía
Río Negro	Hasta tercera parte	Animales
	30 – 50 %	Leña - madera
	70 – 100 %	Madera

La diversidad productiva no es necesariamente relativa al contexto ecológico, ésta se enfatiza en los casos en que se comercializan productos elaborados tales como chicha, miel, tejuelas y artesanías. Aun cuando en estos dos últimos casos ha de disponerse del recurso maderero, en todos los anteriores se requiere de áreas de aprendizaje y especialización que estarían logrando efectos positivos en términos económicos. No obstante, la producción y la comercialización de elaborados sólo aparece como indicativa del desarrollo de estilos productivos particulares, ya que no hay mención alguna de experiencias de comercialización asociada de ningún tipo.

Este aspecto intenta resaltar la importancia de las relaciones sociales y de parentesco en el ámbito productivo. Se asume que la fortaleza de estas relaciones permitiría tanto la disponibilidad de recursos básicos en situaciones de escasez como también la mantención de un sistema productivo familiar equilibrado y acorde con las necesidades temporales y espaciales.

A favor de esta premisa, veintiún entrevistados (el 70%) manifiestan afirmativamente intercambiar productos, entre los que destacan las semillas y otros de necesidad básica como el trigo. La principal red de intercambio se produce entre familiares, vecinos y amigos, siendo sólo uno el caso en que se manifiestó intercambiar con agentes exteriores. De los veintiún entrevistados, sólo ocho expresan practicar los intercambios productivos con frecuencia, y los trece restantes lo harían con poca frecuencia.

Reafirmando lo que ya se señaló anteriormente existe literatura que hace mención a la importancia que tienen las relaciones sociales en el desarrollo de la economía mapuche, característica que también comparte el grupo wijice, así es como Bengoa (1984) sostiene que a pesar de fundarse la economía mapuche en la organización familiar, la comunidad juega un importante papel en el desarrollo de la misma, generándose sistemas de distribución y cooperación con relación a recursos básicos tales como la tierra, mano de obra y medios de producción. (Bengoa 1984:111)33

Este hace referencia a la forma en la que se efectúa el traspaso de la tierra de una generación a otra, en este sentido los mapuche poseen un sistema de herencia de tierra patrilineal, es decir, la tierra es heredada por los hombres (de padre a hijo). Esto está vinculado directamente con el tipo de matrimonio que se efectúa, el que tradicionalmente es de carácter exógamo, es decir, las mujeres se casan con hombres que no son de la comunidad de origen de la mujer, por lo que esto implica el potencial derecho de uso de tierra adicional en la comunidad de procedencia de la esposa, sin embargo, estos derechos son generalmente usados solamente por las familias más pobres, con poca tierra. El sistema de herencia de tierra que resulta ser mucho más complejo de lo que aquí se menciona, pero cabe resalta aquí que éste contiene mecanismos que tienden a “equilibrar las desigualdades de tierra” (Bengoa 1984:130)34.

La mediería es un mecanismo de colaboración de lata ocurrencia entre mapuche el que consiste en que una persona trabaja la tierra de otra y el producto de la cosecha realizada se reparte en partes iguales, éste se efectúa entre dos personas económicamente iguales y normalmente “son hechas con miembros de las comunidades, entre parientes o miembros emparentados de comunidades vecinas” (Bengoa 1984: 143)35. La mediería es realizada en la mayoría de los casos a favor de personas / familias con poca tierra, y ofrece poca ventaja para la persona que posee la tierra , siendo el sentido de esta colaboración la ayuda que se efectúa por “factores de índole económico-moral, como son las necesidades de alimentación de las familias mapuches.”(Bengoa 1984:128)36. Una situación que grafica lo anterior es la mención que hace Oyarzún de lo que ocurre en una comunidad wijice de Rawe “Una persona que tiene ovejas, usa la pradera de otra familia para el pastoreo y le da a cambio una ‘determinada cantidad’ de crías u ovejas reproductoras”. (Oyarzún 1990:100)

Este hace referencia al derecho para el pastoreo en tierras públicas como caminos, canchas de gijatun, así como de tierras comunales (Bengoa 1984: 129), existiendo además los derechos de rastrojo; eso significa “usar los rastrojos para alimentar el ganado después de la cosecha y aprovechar el pasto nuevo que crece junto al trigo y demás cereales” (Bengoa 1984: 130)37.

Esta es una institución de orden cultural “donde el dueño paga en comida y fiesta el trabajo que emplea en levantar su cosecha (generalmente de lentejas y remolacha [...])” (Bengoa 1984: 143)38. Al respecto Muñoz (1996) plantea que en la zona de Chiloé una familia u hogar puede contar con mano de obra dentro de la comunidad, como solicitar ayuda a los vecinos para un trabajo más grande.

Oyarzún (1995) describe que en la comunidad huilliche de Rahue -Chiloé, cerca de Cucao-, se practica la minga; la que es definida como un “trabajo colectivo, no remunerado”. Eso se realiza por ejemplo en la cosecha de papas y en la construcción de casa. Muchas mingas se hacen con “unidades familiares completas”. Estableciéndose relaciones más o menos constantes entre familias que se apoyan repetitivamente a través de la realización de mingas, por esto es que éstas además de la ayuda en trabajo ésta posee una importancia fundamental para “la recreación de una serie de relaciones sociales”.

Otra situación de colaboración mutua es el compartir medios de producción “socializando semillas – mediante medierías – y los medios de trabajo – mediante las formas comunales del mismo”39, como las que se describe a continuación:

Oyarzún (1994) describe que la súplica se expresa mediante dos modalidades, una de éstas hace referencia a la “petición de alguna herramienta”, especialmente de “las yuntas de bueyes” y, la segunda modalidad está referida a la “súplica a otras unidades familiares para que apoyen el trabajo que se está realizando” como especialmente “esquila de ovejas, siembras, cosecha de papas”. En ambos casos, a las familias que colaboran, “se le retribuirá con días de trabajo en su unidad predial”.

Según Oyarzún 1996 la cuadrilla esta referida a la labor de lavar oro y, siendo un “trabajo colectivo de tres o cuatro personas” de una o distintas unidades familiares. Después de vender, el dinero se comparte en partes iguales, salvo el jefe que recibe la doble cantidad pero también tiene que comprar materiales.

Estas distintas formas de colaboración, nos hablan de la solidaridad existente entre las familias y comunidades, las que se encuentran en estrecha relación con valores culturales que existen en el ámbito económico, distintos a los de la economía capitalista: “La concepción que el mapuche tiene de la tierra es precapitalista, esto es, le otorga un valor de uso y no un valor de cambio”(Bengoa 1984:117)40 Además “no existe el concepto de acumulación”, sino que las decisiones son dirigidas por “las necesidades de consumo de las familias”41.

Veintinueve de los treinta entrevistados señalan preparar y consumir alimentos reconocidos como partes de la dieta mapuche. Esta situación representa un importante resguardo identitario, aun en el estado en que luego veremos se encuentran los recursos y contextos ecológicos del territorio.

La alimentación mapuche wijice se diversifica en la medida en que los territorios siguen disponiendo de recursos primarios para el consumo familiar. De este modo, la desaparición del trigo en la zona de San Juan de la Costa ha traído consigo la imposibilidad de consumir sus derivados y el consecuente abandono del conocimiento culinario respectivo. No obstante, el abandono productivo no implica el abandono alimentario en su totalidad, aunque puede que este sea un proceso en transición. Los comuneros entrevistados de la zona de San Juan de la Costa manifestaron seguir consumiendo alimentos tales como el mote, el muzay y el catuto, aun cuando en algunos casos ya se menciona que el mote industrial y el trigo es adquirido en su totalidad y no producido.

nombre	descripción
catuto	trigo molido, pisado, reemplaza al pan
changles	hongos comestibles
ensaladas	tallos de quila nueva, berros
jiwin kofke	sopaipillas o pancitos fritos, con zapallo en la masa
mariscal, küfuj	asado, o en sopa
mültrün - mülxün	trigo cocido y molido
milcao	papa rayada, al agua o aceite
mote maíz	maíz pelado
muzay	liquido de trigo a punto de cocer. Maíz, arvejas, kinwa, etc.
müllokiñ	a base de arvejas cocidas molidas, hechas pelotitas
müla wingka	harina tostada revuelta con papas cocidas y manteca
mürke	harina tostada
ñachi	sangre de animal, aliñada
pescado	frito, estofado, cocido en agua
pishko	sopa de trigo y arvejas, habas cocidas en agua
püñay poñi	papas rayadas para milcao
sopa de algas	---------
sopa de luche	arvejas, papas, verduras y luche
sopa de mariscos	toda clase de mariscos con verduras
sopa de yuyo	---------
sopaipilla	pan frito en aceite
tortillas	en fogón

El ámbito alimentario no obstante, si bien constituye un dominio altamente permeable tanto a las circunstancias económicas y ecológicas del contexto, también aparece en este caso afectado por la desintegración lingüística. Efectivamente es posible constatar que la transformación alimentaria – introducciones y abandonos – si bien posee múltiples dimensiones, es directamente sensible a las condiciones políticas que envuelven tanto la historia como el desarrollo de los pueblos. El caso mapuche no constituye en ningún caso una excepción a esta condición, y su subordinación política y desintegración cultural y religiosa se plasman de manera determinante en el sistema alimentario.

Todos los entrevistados coinciden en señalar que la escasez de recursos es parte de la condición actual de vida. Nueve de ello consideran que todos los recursos naturales enunciados son escasos en la actualidad en el territorio que pertenecen. El orden de priorización que señalan los veintiún restantes es el siguiente: 1. tierra, 2. agua, 3. vegetales, 4. minerales, 5. mar.

Zona	Recursos escasos
Panguipulli	Todos
Loncoche	Agua, tierra, vegetales, minerales
Fresia	Todos
Lanco	Agua, tierra, vegetales
San José de la Mariquina	Todos
Futrono	Todos
La Unión	Agua, tierra, vegetales, minerales
San Juan de la Costa	Todos
San Pablo	Todos
Río Negro	Todos

En el territorio de San Juan de la Costa, los entrevistados coincidieron en mencionar la aparición de la chépica como obstáculo para la continuidad de cultivos como el trigo y otros cereales. A ello contribuyó el abandono progresivo que las propias familias han llevado a cabo del proceso práctico del cultivo, hasta llegar a plantear que el trigo ya no se da en el sector. Para contrarrestar esta pérdida se han incorporado nuevas estrategias directamente ligadas a la transformación ecológica y económica del territorio. Este es el caso de la producción de carbón, procedente de la explotación forestal del sector.

La explotación del bosque habría tenido dos causas principales: la ocupación del territorio por parte de las familias wijice que fueron reasentadas en el sector tras la ocupación extranjera de la zona intercordillerana de la Región, y la posterior expansión forestal. Esta estrategia habría sido difundida y respaldada por acciones estatales en el rubro productivo tales como los programas de forestación campesina apoyados por INDAP. Las consecuencias de esta situación hoy se hacen evidentes tanto en el ámbito propiamente ecológico como también en el económico y alimentario. Las modificaciones en el medioambiente han traído consigo la reorganización de las economías familiares haciéndolas progresivamente dependientes del mercado y las opciones laborales mínimas. Esta situación es coherente con la experiencia migratoria y con la estrecha vinculación que con el correr del tiempo las familias van asumiendo con las urbes.

Dado que la causalidad asignada a la escasez de recursos es común y reiterada, es posible reconstruir un concepto amplio de esta situación. La escasez se debería en primer lugar a las usurpaciones de tierra que han afectado a comuneros mapuche en todas las zonas consultadas. La formación del estado chileno, la colonización extranjera y la imposición de un estilo de explotación ajeno y desconocido que habría promovido los conflictos y las sucesivas mermas del territorio. La sobreexplotación del bosque nativo, al mismo tiempo que aumentaba la población y se insertaba tecnología incompatible con las estrategias de producción y sobrevivencia preexistentes, habrían radicalizado esta situación desde hace ya casi dos siglos.